Editora: Record
ISBN: 978-85-01-11582-9
Tradução: Aurora Fornoni Bernardini, Homero Freitas de Andrade
Opinião: ★★★★★
Páginas: 592
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Sinopse: É
impossível pensar em O nome da rosa sem
considerar seu extraordinário sucesso global, tanto para a crítica quanto para
o público. Trata-se de um desses raros fenômenos editoriais, um best-seller
literário que transcende as fronteiras linguísticas.
Este é o primeiro romance de Umberto Eco, um dos mais
importantes teóricos da comunicação de massa na atualidade. O autor utiliza um
roteiro policial, no estilo de Conan Doyle, que se desenvolve na última semana
de novembro de 1327, em um mosteiro franciscano da Itália medieval.
Neste mosteiro, paira a suspeita de heresia, e para a
investigação, é enviado o frei Guilherme de Baskerville. Porém a delicada
missão é interrompida por sete excêntricos assassinatos. A morte, em
circunstâncias insólitas, de sete monges em sete dias e noites guia uma
narrativa violenta, que encanta pelo seu caráter de humor e crueldade, malícia
e sedição erótica.
Esses crimes fazem frei Guilherme atuar como um detetive.
Ele busca prova, decifra símbolos secretos e manuscritos em códigos e trabalha arduamente
no misterioso labirinto do mosteiro onde eventos extraordinários ocorrem
durante a madrugada.
Um espetacular sucesso, O nome da rosa não é apenas uma narrativa de investigação de
crimes, mas também uma fascinante crônica sobre a Idade Média.
Essa edição de luxo, revisada pela consagrada tradutora
Ivone Benedetti, contém uma atualização da biografia de Umberto Eco, uma nota
de revisão e um glossário com a tradução dos termos em latim utilizados pelo
autor.
“Nada
infunde mais coragem ao medroso que o medo alheio.”
“Todo
animal é triste após o coito.”
(Máxima atribuída a
Galeno de Pérgamo.)
“Agora sei que estava sofrendo do contraste entre o apetite elícito
intelectivo, no qual deveria ter-se manifestado o império da vontade, e o
apetite elícito sensitivo, sujeito das paixões humanas. De fato, actus
appetitus sensitivi in quantum habent transmutationem corporalem annexam,
passiones dicuntur, non autem actus voluntatis[104].
E o meu ato apetitivo era justamente acompanhado de um tremor do corpo inteiro,
de um impulso físico para gritar e me agitar. O doutor angélico diz que as
paixões em si não são más, porém devem ser moderadas pela vontade guiada pela
alma racional. Mas minha alma racional naquela manhã estava entorpecida pelo
cansaço, que refreava o apetite irascível, que se volta para o bem e para o mal
como termos de conquista, mas não refreava o apetite concupiscível, que se
volta para o bem e para o mal conhecidos. Para justificar minha irresponsável
leviandade de então direi, hoje, com palavras do doutor angélico, que estava
indubitavelmente tomado de amor, que é paixão e lei cósmica, porque até a
gravidade dos corpos é amor natural. E por tal paixão eu fora naturalmente
seduzido, porque nessa paixão appetitus tendit in appetibile realiter
consequendum ut sit ibi finis motus[105].
Pelo que naturalmente amor facit quod ipsae res quae amantur, amanti aliquo
modo uniantur et amor est magis cognitivus quam cognitio[106]. De fato, agora eu via a moça melhor do que tinha
visto na noite anterior, e a entendia intus et in cute[107], porque nela entendia a mim e em mim a ela mesma.
Pergunto-me agora se aquilo que estava sentindo era amor de amizade, em que o
semelhante ama o semelhante e quer apenas o bem do outro, ou amor de
concupiscência, em que se quer o próprio bem e o carente quer apenas aquilo que
o completa. E creio que de concupiscência tinha sido o amor da noite, no qual
eu queria da moça algo que nunca tivera, enquanto naquela manhã eu não queria
nada da moça, só queria seu bem e desejava que ela fosse subtraída à cruel
necessidade que a obrigava a dar-se por um pouco de comida e que fosse feliz;
não queria pedir-lhe mais nada, queria apenas continuar a pensá-la e a vê-la
nas ovelhas, nos bois, nas árvores, na luz serena que envolvia de gáudio o
recinto amuralhado da abadia.
Agora sei que a causa do amor é o bem, e
aquilo que é bem se define por conhecimento, e só se pode amar aquilo que se
aprendeu como bem, enquanto eu aprendera a moça, sim, como bem do apetite
irascível, mas como mal da vontade. Contudo, naquele momento eu era vítima de
tantos e tão contrastantes movimentos da alma porque o que eu sentia era
semelhante ao amor santíssimo, justamente como o descrito pelos doutores: ele
produzia em mim o êxtase no qual amante e amado querem a mesma coisa (e, por
misteriosa iluminação, naquele momento eu sabia que a moça, onde quer que
estivesse, queria as mesmas coisas que eu queria), e por ela eu sentia ciúme,
mas não o ciúme ruim, condenado por Paulo na primeira epístola aos coríntios,
que é principium contentionis[108]
e não admite consortium in amato[109],
mas o ciúme de que fala Dionísio em Dos nomes divinos, pelo qual se diz que
mesmo Deus é ciumento propter multum amorem quem habet ad existentia[110] (e eu amava a moça justamente porque ela existia e,
por ela existir, eu me sentia contente, e não com inveja). Eu era ciumento do
modo como, para o doutor angélico, o ciúme é motus in amatum[111], ciúme de amizade que induz a mover-se contra tudo o
que prejudica o ser amado (e eu outra coisa não fantasiava naquele instante,
senão libertar a moça do poder de quem lhe estava comprando as carnes,
conspurcando-a com suas paixões nefastas).
Agora sei, como diz o doutor, que o amor, quando
excessivo, pode prejudicar o amante.”
104. “os atos do
apetite sensitivo, porquanto vêm acompanhados de transmutação corpórea,
chamam-se paixões, que não são atos da vontade”. — Tomás de Aquino, Summa
theologica, I, 20.
105. “O apetite tende
a conseguir realmente o que apetece para que nele esteja o fim do movimento.”.
— Ibidem, I–II, q. 26.
106. “O amor faz que as
próprias coisas que são amadas de algum modo se unam ao amante, e o amor é mais
cognitivo que a Cognição”.
107. “interior e
exteriormente”.
108. “origem de
conflito”.
109. “comunhão com o
(ser) amado”.
110. “Por causa do
muito amor que tem pelas coisas que existem”. — Tomás de Aquino, Summa
Theologica, q. 28, art. 4, 3.
111. “movimento para o
(ser) amado”. — Tomás de Aquino, Summa Theologica, q. 28, art. 4, 3.
“Dos frades que compunham o grupo falarei depois, quando tratar da reunião
do dia seguinte. Mesmo porque falei pouquíssimo com eles, preso que estava pelo
conselho que se estabeleceu imediatamente entre Guilherme, Ubertino e Miguel de
Cesena.
Miguel
era ardentíssimo em sua paixão franciscana (tinha por vezes os gestos e as
inflexões de Ubertino em seus momentos de transporte místico), mas muito jovial
em sua natureza terrena de homem das Romanhas, capaz de apreciar a boa mesa e
feliz por se reencontrar com os amigos; sutil e evasivo, tornava-se de repente
perspicaz e hábil como uma raposa, matreiro como uma toupeira, quando se tocava
em problemas das relações entre os poderosos, capaz de grandes risadas, de
férvidas tensões, de eloquentes silêncios, hábil em desviar o olhar do
interlocutor quando a pergunta deste exigia mascarar, com a distração, a recusa
da resposta.
Dele
já disse alguma coisa, e eram coisas de que tinha ouvido falar, mas agora
entendia melhor muitos de seus comportamentos contraditórios e das repentinas
mudanças de desígnios políticos com que nos últimos anos deixara admirados seus
próprios amigos e sequazes. Ministro geral da ordem dos frades menores, era,
por princípio, o herdeiro de são Francisco, de fato herdeiro de seus
intérpretes: precisava competir com a santidade e a sabedoria de um predecessor
como Boaventura de Bagnoregio; garantir o respeito pela regra mas, ao mesmo
tempo, as fortunas da ordem, tão vasta e poderosa; dar ouvidos às cortes e às
magistraturas citadinas das quais a ordem obtinha, ainda que em forma de
esmolas, doações e heranças, motivo de prosperidade e riqueza; e, ao mesmo
tempo, cuidar para que a necessidade de penitência não arrastasse para fora da
ordem os espirituais mais acesos, dissolvendo aquela esplêndida comunidade, de
que era chefe, numa constelação de bandos de hereges. Precisava agradar ao
papa, ao império, aos frades de vida pobre, a são Francisco, que decerto o
vigiava do céu, ao povo cristão que o vigiava da terra. Quando João condenara
todos os espirituais como hereges, Miguel não hesitara em entregar-lhe cinco dos
frades mais insubmissos de Provença, deixando que o pontífice os mandasse à
fogueira. Mas, percebendo que muitos na ordem simpatizavam com os sequazes da
simplicidade evangélica (e não devia ser estranha a isso a ação de Ubertino),
tinha providenciado para que o capítulo de Perúgia, quatro anos depois,
adotasse as instâncias daqueles que tinham sido condenados. Naturalmente o fez
procurando absorver nos moldes e nas instituições da ordem uma necessidade, que
podia ser herética, e desejando que aquilo que a ordem desejava no momento
fosse desejado também pelo papa. Mas, enquanto esperava convencer o papa, sem
cujo consentimento não desejaria prosseguir, não desdenhara de aceitar os
favores do imperador e dos teólogos imperiais. Ainda dois anos antes do dia em
que o vi, ele ordenara a seus frades, no capítulo geral de Lyon, que só
falassem da pessoa do papa com moderação e respeito (e isso poucos meses depois
de o papa falar dos menoritas protestando contra “seus latidos, erros e
insânias”). Mas agora estava à mesa, amicíssimo, com pessoas que falavam do
papa com respeito menos que nulo.”
“Entendi
naquele momento qual era o modo de raciocinar de meu mestre e pareceu-me
demasiado diferente daquele do filósofo que raciocina com base nos princípios
primeiros, de tal modo que seu intelecto assume quase os modos do intelecto
divino. Compreendi que, quando não tinha resposta, Guilherme se propunha muitas
delas, e diferentes entre si. Fiquei perplexo.
— Mas
então — ousei comentar — estais ainda longe da solução…
—
Estou pertíssimo — disse Guilherme —, mas não sei de qual.
—
Então não tendes uma única resposta para vossas perguntas?
—
Adso, se a tivesse ensinaria teologia em Paris.
— Em
Paris eles têm sempre a resposta verdadeira?
—
Nunca — disse Guilherme —, mas são muito seguros de seus erros.
— E
vós — falei com impertinência infantil —, nunca cometeis erros?
—
Frequentemente — respondeu. — Mas em vez de conceber um único erro, imagino
muitos, assim não me torno escravo de nenhum.”
“—
Não há argumentos melhores — perguntei a meu mestre, enquanto Alborea se
encarniçava contra a barba do bispo de Caffa — para demonstrar ou negar a
pobreza de Cristo?
—
Podes afirmar ambas as coisas, meu bom Adso — disse Guilherme —, e não poderás
jamais estabelecer com base nos evangelhos se Cristo considerava de sua propriedade,
e em que medida, a túnica que vestia e que depois devia jogar fora quando
estivesse gasta. E, se quiseres, a doutrina de Tomás de Aquino sobre a
propriedade é mais ousada que a nossa, menoritas. Nós dizemos: não possuímos
nada e temos tudo em uso. Ele dizia: podeis considerar-vos possuidores,
contanto que, se a alguém faltar o que possuís, vós lhe concedais o uso, e por
obrigação, não por caridade. Mas a questão não é se Cristo era pobre, é se a
Igreja deve ser pobre. E pobre não significa tanto possuir ou não um palácio,
mas manter ou abandonar o direito de legislar sobre as coisas terrenas.
—
Então é por isso — eu disse — que o imperador aprecia tanto os discursos dos
menoritas sobre a pobreza.
— De
fato. Os menoritas fazem o jogo imperial contra o papa. Mas, para Marsílio e
para mim, o jogo é duplo e gostaríamos que o jogo do império fizesse o nosso
jogo e servisse à nossa ideia de governo humano.
— E
vós ireis dizer isso quando falardes?
— Se
disser, cumprirei minha missão, que era a de manifestar as opiniões dos
teólogos imperiais. Mas se disser, minha missão falhará, porque eu deveria
facilitar um segundo encontro em Avinhão, e não creio que João aceite que eu vá
lá para dizer essas coisas.
— E
daí?
— E
daí estou preso entre duas forças contrastantes, como um asno que não sabe em
qual dos dois sacos de feno comer. É que os tempos não estão maduros. Marsílio
sonha com uma transformação impossível, agora, e Ludovico não é melhor que seus
predecessores, ainda que por enquanto seja o único baluarte contra um miserável
como João. Talvez eu venha a falar, a menos que esses aí acabem antes por se
matar. Em todo caso, escreve, Adso, para que permaneçam ao menos traços do que
está acontecendo hoje.
— E
Miguel?
—
Temo que perca seu tempo. O cardeal sabe que o papa não busca mediação,
Bernardo Gui sabe que deverá fazer o encontro gorar; e Miguel sabe que irá a
Avinhão de qualquer jeito, porque não quer que a ordem rompa relações com o
papa. E arriscará a vida.
Enquanto
assim falávamos — e na verdade não sei como podíamos ouvir um ao outro — a
disputa tinha atingido o auge. Obedecendo a um sinal de Bernardo Gui, os
arqueiros intervieram para impedir que as duas fileiras se engalfinhassem de
verdade. Mas, tal qual assediantes e assediados de ambos os lados dos muros de
uma cidadela, eles lançavam uns aos outros contestações e impropérios que aqui
refiro a esmo, sem conseguir atribuir-lhes a paternidade, deixando claro que as
frases não foram pronunciadas uma por vez, como teria ocorrido numa disputa em
minha terra, mas à moda mediterrânea, uma acavalada à outra, como as ondas de
um mar revolto.
— O
evangelho diz que Cristo tinha uma bolsa!
—
Chega dessa bolsa que pintais até nos crucifixos! O que dizes então do fato de
que Nosso Senhor, quando estava em Jerusalém, voltava toda noite a Betânia?
— E
se Nosso Senhor queria ir dormir em Betânia, quem és tu para julgar sua
decisão?
—
Não, bode velho, Nosso Senhor voltava a Betânia porque não tinha dinheiro para
pagar uma hospedaria em Jerusalém!
—
Bonagratia, bode és tu! E o que comia Nosso Senhor em Jerusalém?
— E
dirias então que o cavalo que recebe aveia do patrão para sobreviver tem a
propriedade da aveia?
—
Olha que estás comparando Cristo a um cavalo…
—
Não, és tu que comparas Cristo a um prelado simoníaco da tua corte, receptáculo
de excremento!
— É?
E quantas vezes a Santa Sé precisou assumir processos para defender os vossos
bens?
—
Bens da igreja, não nossos! Nós os tínhamos como uso!
—
Como uso para devorá-los, para construir belas igrejas com estátuas de ouro,
hipócritas, vasos de iniquidade, sepulcros caiados, latrinas de vícios! Sabeis
bem que é a caridade, e não a pobreza, o princípio da vida perfeita!
—
Isso quem disse foi aquele glutão do vosso Tomás!
—
Cuidado com o que dizes, ímpio! Aquele que chamas de glutão é um santo da
sagrada Igreja romana!
—
Santo uma ova, canonizado por João para fazer despeito aos franciscanos! Vosso
papa não pode fazer santos porque é um herege. Ou melhor, é um heresiarca!
—
Esta bela afirmação nós já conhecemos! É a declaração do fantoche da Baviera em
Sachsenhausen, preparada por vosso Ubertino!
—
Olha como falas, porco, filho da prostituta da Babilônia e de outras meretrizes
mais! Tu sabes que naquele ano Ubertino não estava com o imperador, mas estava
justamente em Avinhão, a serviço do cardeal Orsini, e o papa o estava enviando
como mensageiro a Aragão!
— Eu
sei, eu sei que fazia voto de pobreza à mesa do cardeal, como faz agora na
abadia mais rica da península! Ubertino, se não estavas lá, quem sugeriu a Ludovico
o uso de teus escritos?
— É
culpa minha se Ludovico lê meus escritos? Certamente não pode ler os teus, pois
és um iletrado!
— Eu,
um iletrado? Era letrado o vosso Francisco, que falava com os gansos?
—
Blasfemo!
—
Blasfemo és tu, que praticas o ritual da criança no barril!
— Eu
nunca fiz isso, e tu sabes disso!!!
—
Claro que sim, tu e teus fraticelos, quando te enfiavas na cama de Clara de
Montefalco!
— Que
Deus te fulmine! Eu era inquisidor naquela época, e Clara já expirara em odor
de santidade!
— Clara
expirara em odor de santidade, mas tu aspiravas outro odor quando cantavas as
matinas para as monjas!
—
Continua, continua, a ira de Deus te atingirá como atingirá o teu patrão, que
deu abrigo a dois hereges como aquele ostrogodo de Eckhart e aquele necromante
inglês que chamais Branucerton!
—
Veneráveis irmãos, veneráveis irmãos! — gritavam o cardeal Bertrando e o abade.”
“—
Queria ser Artemidoro para interpretar corretamente teu sonho — disse
Guilherme. — Mas me parece que mesmo sem a sapiência de Artemidoro é fácil
compreender o que aconteceu. Nestes dias, meu pobre rapaz, viveste uma série de
acontecimentos de que parece ter sido abolida toda e qualquer regra justa. E
agora pela manhã aflorou em tua mente adormecida a lembrança de uma espécie de
comédia na qual, embora com outras intenções, o mundo virara de cabeça para
baixo. Inseriste nela tuas lembranças mais recentes, teus anseios e temores.
Partiste das marginálias de Adelmo para reviver um grande carnaval em que tudo
parece estar do lado errado, mas, tal como na Coena, cada um faz
exatamente aquilo que fez na vida. E no fim te perguntaste, no sonho, qual é o
mundo errado e o que quer dizer andar de cabeça para baixo. Teu sonho não sabia
mais onde era o alto e onde o baixo, onde a morte e onde a vida. Teu sonho
duvidou dos ensinamentos que recebeste.
— Não
eu — respondi virtuosamente —, mas meu sonho. Então os sonhos não são mensagens
divinas, são devaneios diabólicos e não contêm verdade alguma!
— Não
sei, Adso — disse Guilherme. — Já temos tantas verdades nas mãos que no dia em
que aparecesse alguém pretendendo extrair alguma verdade também de nossos
sonhos, então estariam realmente próximos os tempos do Anticristo. No entanto,
quanto mais penso em teu sonho, mais o acho revelador. Talvez não para ti, mas
para mim. Perdoa-me se me apodero de teus sonhos para desenvolver minhas
hipóteses, eu sei, é uma coisa vil, não deveria ser feita… Mas creio que tua
alma adormecida compreendeu mais coisas que eu acordado nestes seis dias…
—
Verdade?
—
Acho teu sonho revelador porque coincide com uma de minhas hipóteses. Obrigado.
— Mas
meu sonho era sem sentido, como todos os sonhos!
—
Tinha outro sentido, como todos os sonhos. Deve ser lido alegórica ou
anagogicamente…
—
Como as escrituras?
— Um
sonho é uma escritura, e muitas escrituras nada mais são que sonhos.”
“—
Mas o que te assustou nesse discurso sobre o riso? Não eliminas o riso
eliminando o livro.
—
Claro que não. O riso é a fraqueza, a corrupção, a insipidez de nossa carne. É
o folguedo para o camponês, a licença para o embriagado, mesmo a igreja em sua
sabedoria admitiu o momento da festa, do carnaval, da feira, essa ejaculação
diurna que descarrega os humores e reprimem outros desejos e outras ambições… Mas
desse modo o riso fica como coisa vil, defesa para os simples, mistério
dessacralizado para a plebe. Até o apóstolo dizia: em vez de vos abrasardes,
casai-vos. Em vez de vos rebelardes contra a ordem desejada por Deus, ride e
deleitai-vos com vossas imundas paródias da ordem, no fim da refeição, depois
de esvaziardes jarras e garrafões. Elegei o rei dos tolos, perdei-vos na
liturgia do asno e do porco, brincai e representai vossas saturnais de cabeça
para baixo… Mas aqui, aqui… — Jorge batia agora o dedo na mesa, perto do livro
que Guilherme tinha diante de si —, aqui a função do riso é invertida, ele é
elevado ao nível da arte, para ele se abrem as portas do mundo dos doutos, ele
se torna objeto de filosofia e de pérfida teologia… Ontem viste como os simples
podem conceber e pôr em prática as mais torpes heresias, renegando as leis de
Deus e as leis da natureza. Mas a Igreja pode suportar a heresia dos simples,
que se condenam sozinhos, arruinados por sua ignorância. O inculto desatino de
Dulcino e de seus pares nunca porá em crise a ordem divina. Pregará violência e
morrerá pela violência, não deixará rastro, será consumido como se consome o
carnaval, e não importa se durante a festa for produzida na terra, por pouco
tempo, a epifania do mundo pelo avesso. Basta que o gesto não se transforme em
desígnio, que esse vulgar não encontre um latim que o traduza. O riso liberta o
aldeão do medo do diabo, porque na festa dos tolos até o diabo se mostra pobre
e tolo, portanto controlável. Mas este livro poderia ensinar que se libertar do
medo do diabo é sapiência. Quando ri, enquanto o vinho borbulha em sua
garganta, o aldeão sente-se senhor, porque inverteu as relações de poder: mas
este livro poderia ensinar aos doutos os artifícios argutos e — a partir de então
— ilustres com que se pode legitimar a inversão. Então seria transformado em
operação do intelecto aquilo que no gesto do aldeão ainda é, felizmente,
operação do ventre. O fato de o riso ser próprio do homem é sinal dos nossos
limites de pecadores. Mas deste livro quantas mentes corrompidas como a tua
extrairiam o silogismo extremo de que o riso é a finalidade do homem! Por
alguns instantes, o riso faz o aldeão esquecer o medo. Mas a lei se impõe por
meio do medo, cujo nome verdadeiro é temor a Deus. E deste livro poderia partir
a fagulha luciferina que atearia um novo incêndio no mundo inteiro: e o riso se
afiguraria como arte nova, desconhecida até de Prometeu, para anular o medo.
Para o aldeão que ri, naquele momento, a morte não lhe importa: mas depois,
acabada a licenciosidade, a liturgia impõe-lhe de novo, de acordo com o
desígnio divino, o medo da morte. E deste livro poderia nascer a nova e
destrutiva aspiração a destruir a morte através da libertação do medo. E o que
seremos nós, criaturas pecadoras, sem o medo, talvez o mais benéfico e afetuoso
dos dons divinos? Durante séculos os doutores e os padres difundiram perfumadas
essências de santo saber para redimir, através do pensamento daquilo que é
elevado, a miséria e a tentação daquilo que é baixo. E este livro, justificando
a comédia, a sátira e o mimo como remédios milagrosos que produziriam a
purificação das paixões por intermédio da representação do defeito, do vício e
da fraqueza, induziria os falsos doutos a tentar redimir (com diabólica
inversão) o elevado por meio da aceitação do baixo. Deste livro derivaria o
pensamento de que o homem pode querer na terra (como sugeria o teu Bacon a
propósito da magia natural) a abundância própria do país da Cocanha. Mas é isso
que não devemos e não podemos ter. Olha os jovens monges que se desavergonham
na paródia histriônica da Coena Cypriani. Que transfiguração diabólica
da sagrada escritura! Entretanto, ao fazê-lo, sabem que aquilo é ruim. Porém,
no dia em que a palavra do Filósofo justificasse os jogos marginais da
imaginação desregrada, oh, então realmente aquilo que estivesse na margem
pularia para o centro, e se perderia qualquer vestígio do centro. O povo de
Deus se transformaria numa assembleia de monstros arrotados pelos abismos da
terra desconhecida, e nesse momento a periferia da terra conhecida se
transformaria no coração do império cristão, os arimaspos subiriam ao trono de
Pedro, os blêmias entrariam nos mosteiros, os anões barrigudos e cabeçudos
estariam na guarda da biblioteca! Os servos a ditarem a lei, nós (mas tu
também, então) obedientes, suspensas todas leis. Disse um filósofo grego (que
teu Aristóteles cita aqui, cúmplice e imunda auctoritas) que se deve
desmantelar a seriedade dos adversários com o riso e opor-se ao riso com a seriedade.
A prudência de nossos padres fez a escolha: se o riso é o deleite da plebe, que
a licenciosidade da plebe seja refreada, humilhada e intimidada com a
severidade. E a plebe não tem armas para afiar o riso a ponto de torná-lo
instrumento contra a seriedade dos pastores que devem conduzi-la à vida eterna
e subtraí-la às seduções do ventre, da genitália, da comida, de seus sórdidos
desejos. Mas, se um dia alguém, agitando as palavras do Filósofo, portanto
falando como filósofo, levasse a arte do riso à condição de arma sutil, se a
retórica do convencimento fosse substituída pela retórica da irrisão, se a
tópica da paciente e salvadora construção das imagens da redenção fosse
substituída pela tópica da impaciente desconstrução e da subversão de todas as
imagens mais santas e veneráveis, oh, esse será também o dia de tua destruição
e de toda a tua sabedoria, Guilherme!
— Por
quê? Eu lutaria, minha argúcia contra a argúcia alheia. Seria um mundo melhor
do que o mundo em que o fogo e o ferro em brasa de Bernardo Gui humilham o fogo
e o ferro em brasa de Dulcino.
— Já
estarias preso na trama do demônio. Combaterias do outro lado do campo do
Armagedom, onde deverá ocorrer o embate final. Mas para esse dia a Igreja deve
saber impor mais uma vez a regra do conflito. Não temos medo da blasfêmia,
porque mesmo na maldição de Deus reconhecemos a imagem nervosa da ira de Jeová
a amaldiçoar os anjos rebeldes. Não temos medo da violência de quem mata os
pastores em nome de alguma fantasia de renovação, porque é a mesma violência
dos príncipes que tentaram destruir o povo de Israel. Não temos medo do rigor
do donatista, da loucura suicida do circuncelião, da luxúria do bogomilo, da
pureza orgulhosa do albigense, da necessidade de sangue do flagelante, da
vertigem do mal do irmão do livre espírito: conhecemo-los todos e conhecemos a
raiz de seus pecados que é a mesma raiz de nossa santidade. Não temos medo
deles e, sobretudo, sabemos como destruí-los, ou melhor, como deixar que se
destruam sozinhos, levando arrogantemente ao zênite a vontade de morte que
nasce dos abismos de seu nadir. Aliás, eu diria que a presença deles nos é
preciosa, está inscrita no desígnio de Deus, porque seu pecado incita nossa
virtude, sua blasfêmia encoraja nosso canto de louvor, sua penitência desregrada
regra nosso gosto pelo sacrifício, sua impiedade faz resplandecer nossa
piedade, assim como o príncipe das trevas, com sua rebelião e seu desespero,
foi necessário para que melhor refulgisse a glória de Deus, princípio e fim de
toda esperança. Mas, se um dia a arte da irrisão se tornasse aceitável, não
mais como exceção plebeia, e sim como ascese do douto, consignada ao testemunho
indestrutível da escritura, se um dia ela parecesse nobre e liberal, e não mais
mecânica, se um dia alguém pudesse dizer (e ser ouvido) “eu rio da Encarnação”,
então não teríamos armas para deter a blasfêmia, porque ela conclamaria as
forças obscuras da matéria corporal, as que se afirmam no peido e no arroto, e
o arroto e o peido arrogariam a si o direito que é só do espírito, de soprar
onde quer!”
“— Naquele rosto devastado pelo ódio à filosofia, vi pela primeira vez o
retrato do Anticristo, que não vem da tribo de Judas, como querem seus
anunciadores, nem de um país distante. O Anticristo pode nascer da própria
piedade, do excessivo amor a Deus ou à verdade, assim como o herege nasce do
santo, e o endemoninhado, do vidente. Teme, Adso, os profetas e os que estão
dispostos a morrer pela verdade, pois costumam levar consigo à morte muitíssima
gente, frequentemente antes deles mesmos e às vezes em seu lugar.”
