Editora: Vozes
ISBN: 978-85-3261-762-0
Tradução e notas: Paulo Perdigão
Opinião: ★★★★☆
Páginas: 784
“Com efeito, somente pelo fato de ter
consciência dos motivos que solicitam minha ação, tais motivos já constituem
objetos transcendentes para minha consciência, já estão lá fora; em vão
buscaria recobrá-los: deles escapo por minha própria existência. Estou
condenado a existir para sempre para-além de minha essência, para-além dos
móbeis e motivos de meu ato: estou condenado a ser livre. Significa que não se
poderia encontrar outros limites à minha liberdade além da própria liberdade,
ou, se preferirmos, que não somos livres para deixar de ser livres.”
“A emoção não é uma tempestade fisiológica: é
uma resposta adaptada à situação; é uma conduta cujo sentido e cuja forma são
objeto de uma intenção da consciência que visa alcançar um fim particular por
meios particulares. No medo, o desfalecimento, a cataplexia, visam suprimir o
perigo suprimindo a consciência do perigo. Há intenção de perder
consciência para abolir o mundo terrível no qual a consciência está
comprometida e que advém ao ser pela consciência. Trata-se, pois, de condutas
mágicas provocando satisfações simbólicas de nossos desejos e que revelam, ao
mesmo tempo, um estrato mágico do mundo. Em oposição a tais condutas, a conduta
voluntária e racional irá encarar tecnicamente a situação, rejeitar o mágico e
empenhar-se em captar as séries determinadas e os complexos instrumentais que
permitem resolver os problemas. Organizará um sistema de meios baseando-se no
determinismo instrumental. De pronto, descobrirá um mundo técnico, ou seja, um
mundo no qual cada complexo-utensílio remete a outro complexo mais amplo, e assim
sucessivamente.”
“O ato racional ideal, pois, sena aquele para
o qual os móbeis fossem praticamente nulos e inspirados unicamente por uma
apreciação objetiva da situação. O ato irracional ou passional será
caracterizado pela proporção inversa. Falta explicar a relação entre motivos e
móbeis no caso trivial em que ambos existem. Por exemplo: posso aderir ao
partido socialista por estimar que ele serve aos interesses da justiça e da
humanidade, ou por acreditar que pra converter-se na principal força histórica
nos anos seguintes à minha adesão: estes são os motivos. E, ao mesmo tempo,
posso ter móbeis: sentimento de piedade ou caridade para com certas categorias
de oprimidos, vergonha de estar “no lado bom da barricada” como disse Gide, ou
ainda complexo de inferioridade, desejo de escandalizar meus familiares, etc. O
que queremos dizer ao afirmar que aderimos ao partido socialista por causa
desses motivos e desses móbeis? Trata-se evidentemente de dois estratos de
significações radicalmente distintos. Como compará-los, como determinar o papel
de cada um deles na decisão considerada? Tal dificuldade, sem dúvida a maior
suscitada pela distinção corrente entre motivos e móbeis, nunca ficou
resolvida; poucos, inclusive, chegam sequer a entrevê-la. Isso porque equivale,
em outra forma, a situar a existência de um conflito entre a vontade e as
paixões. Mas, se a teoria clássica revela-se incapaz de determinar para o
motivo e o móbil sua influência própria no simples caso em que ambos se juntam
para uma única decisão, ser-lhe-á totalmente impossível explicar e mesmo conceber
um conflito entre motivos e móbeis em que cada grupo iria solicitar uma
decisão em particular.”
“Uma vez que nosso ser é precisamente nossa
escolha originária, a consciência (de) escolha é idêntica à consciência que
temos (de) nós. É preciso ser consciente para escolher, e é preciso escolher
para ser consciente. Escolha e consciência são uma só e mesma coisa. É o que muitos
psicólogos pressentiram ao declarar que a consciência “é seleção”. Mas, por não
reduzir esta seleção a seu fundamento ontológico, eles permaneceram em um
terreno em que a seleção aparecia como função gratuita de uma consciência, por
outro lado, substancial.”
“Escolher-nos é nadificar-nos, ou seja, fazer
com que um futuro venha a nos anunciar o que somos, conferindo um sentido ao
nosso passado. Assim, não há uma sucessão de instantes separados por nadas,
como em Descartes, e de tal ordem que minha escolha no instante t não
possa agir sobre minha escolha do instante t1. Escolher é fazer com
que surja, com meu comprometimento, certa extensão finita de duração concreta e
contínua, que é precisamente a que me separa da realização de meus possíveis
originais. Assim, liberdade escolha, nadificação e temporalização constituem
uma única e mesma coisa.”
“Heidegger mostrou como as preocupações
cotidianas designam lugares aos utensílios que nada têm em comum com a pura
distância geométrica: meus óculos, diz, uma vez colocados sobre meu nariz,
estão muito mais longe de mim do que o objeto que vejo através deles.”
“O passado, com efeito, é originariamente
projeto, como o surgimento atual de meu ser. E, na medida mesmo em que é
projeto, é antecipação; seu sentido lhe chega do porvir que ele prefigura.
Quando o passado penetra inteiramente no passado, seu valor absoluto depende da
confirmação ou da invalidação das antecipações que ele ‘era. Mas é precisamente
de minha liberdade atual que depende confirmar o sentido dessas antecipações
assumindo a responsabilidade por elas, ou seja, dando seguimento a elas,
antecipando o mesmo porvir que elas antecipavam, ou então invalidá-las,
simplesmente antecipando outro porvir. Neste caso, o passado desaba como uma
espera desarmada e lograda: está “sem forças”. Isso porque a única força do
passado lhe vem do futuro: qualquer que seja a maneira como vivo ou avalio meu
passado, só posso fazê-lo à luz de um projeto de mim sobre o futuro. Assim, a
ordem de minhas escolhas do porvir determinará uma ordem de meu passado, e tal
ordem nada terá de cronológica. Haverá, em primeiro lugar, o passado sempre
vivo e sempre confirmado: meu compromisso de amor, tais ou quais contratos
de negócios, tal ou qual imagem de mim mesmo à qual permaneço fiel. Depois,
haverá o passado ambíguo que deixou de me agradar e mantenho de soslaio: por exemplo,
a roupa que visto – e que comprei em uma época em que queria estar na moda –
agora me desagrada demais, e, por isso, o passado no qual eu a “escolhi” está
verdadeiramente morto. Mas, por outro lado, meu projeto atual de economia é de
tal ordem que preciso continuar a usar essa roupa em vez de comprar outra. Daí
que ela pertence a um passado ao mesmo tempo morto e vivo, tal como essas
instituições sociais que, criadas para determinado fim, sobreviveram ao regime
que as estabeleceu porque fizeram-nas servir a fins totalmente diversos, por
vezes até mesmo opostos.”
“Ninguém pode ser considerado feliz antes de
sua morte.” (Provérbio grego)
“Ser livre é ser perpetuamente liberdade
em julgamento. Permanece o fato de que o passado – a nos atermos à minha
livre escolha atual – é parte integrante e condição necessária de meu projeto, uma
vez que tal escolha assim o determine. Um exemplo ajudara a compreender melhor
esse ponto. O passado de um soldado aposentado sob a Restauração é ter sido um
herói da retirada da Rússia. E o que explicamos até aqui permite compreender
que esse passado mesmo é uma livre escolha de futuro. É escolhendo não aderir
ao governo de Luis XVIII e aos novos costumes, escolhendo desejar até o fim o
retorno triunfal do Imperador, escolhendo até mesmo conspirar de modo a
apressar esse retorno, e preferir estar aposentado, com meio soldo, do que na
ativa, com soldo integral, que o veterano soldado de Napoleão escolhe para si
um passado de herói de Beresina. Aquele que fez o projeto de aderir ao novo
governo certamente, não escolheu o mesmo passado. Mas, reciprocamente, se o
veterano só recebe meio soldo, se vive em miséria quase indecente, exasperado e
desejando o retorno do Imperador, é porque foi um herói da retirada da Rússia. Entendamos
bem: esse passado não age antes de qualquer reassunção constituinte, e, de forma
alguma, não se trata de determinismo: mas, uma fez escolhido o passado “soldado
do Império”, as condutas do Para-si realizam esse passado. Inclusive,
não há qualquer diferença entre escolher esse passado e realizá-lo através de
condutas. Assim, o Para-si, ao esforçar-se para fazer de seu passado de glória
uma realidade intersubjetiva, constitui esta realidade aos olhos dos outros a
título de objetividade-Para-outro (por exemplo, informes dos prefeitos sobre o
perigo que esses velhos soldados representam). Tratado pelos outros como tal, o
veterano age daqui por diante de maneira a se fazer digno de um passado que
escolheu para compensar sua atual miséria e decadência. Mostra-se perde toda
oportunidade de obter uma pensão: isso porque “não pode” desmerecer seu
passado. Assim, escolhemos nosso passado à luz de certo fim, mas, a partir daí,
ele se impõe e nos devora; não que tenha uma existência de per si e
diferente daquela que temos-de-ser, mas simplesmente porque: 1º) é a
materialização atualmente revelada do fim que somos; 2º) aparece no meio do
mundo, para nós e para outro; nunca está só, mas submerge no passado universal
e com isso se oferece à apreciação do outro. Assim como o geômetra é livre para
criar essa ou aquela figura que o agrade, mas não pode conceber qualquer uma
que não mantenha de imediato uma infinidade de relações com a infinidade de
outras figuras possíveis, também nossa livre escolha de nós mesmos, fazendo
surgir certa ordem avaliadora de nosso passado, faz aparecer uma infinidade de
relações desse passado com o mundo e com o outro, e esta infinidade de relações
apresenta-se a nós como uma infinidade de condutas a adotar, já que é no
futuro que apreciamos nosso próprio passado. E somos compelidos a adotar
essas condutas, na medida em que nosso passado aparece no âmbito de nosso
projeto essencial. Querer esse projeto, com efeito, é querer o passado, e
querer esse passado é querer realizá-lo por milhares de condutas secundárias.
Logicamente, as exigências do passado são imperativos hipotéticos: “Se queres
ter tal ou qual passado, aja de tal ou qual maneira”. Mas, como o primeiro
termo é escolha concreta e categórica, o imperativo também se transforma em
imperativo categórico.
Mas, uma vez que a força compressora
de meu passado é tomada emprestada de minha escolha livre e reflexiva, é
impossível determinar a priori o poder coercitivo de um passado. Não é
somente acerca do conteúdo desse passado e da ordem desse conteúdo que minha
livre escolha decide, mas também acerca da adesão de meu passado à minha
atualidade. Se, em uma perspectiva fundamental que ainda não determinamos, um
de meus principais projetos é progredir, ou seja, estar sempre e a todo
custo mais avançado em certo rumo do que estava na véspera ou uma
hora antes, esse projeto progressivo envolve uma série de projetos desgarrados
em relação a meu passado. É então que, do alto de meus progressos, olho o
passado com uma espécie de piedade um tanto desdenhosa; um passado estritamente
objeto passivo de apreciação moral e de juízo – “como eu era tolo então”,
ou “como eu era malvado!” –, aquilo que só existe porque posso dele me
dissociar. Já não me envolvo mais com esse passado, nem quero me
envolver. Não que ele deixe de existir, certamente, mas existe apenas enquanto esse
eu que já não sou, ou seja, este ser que tenho-de-ser enquanto eu que já
não sou. Sua função é ser aquilo que escolhi de mim para a ele me opor, o que
me permite me avaliar. Um Para-si dessa natureza. Portanto, escolhe-se sem
solidariedade, consigo mesmo, o que não significa que tenha abolido seu
passado, mas sim que o posiciona de modo a não ser solidário com ele, e,
exatamente, afirmar sua total liberdade (aquilo que é passado é certo gênero de
comprometimento com relação ao passado e certa espécie de tradição). Em troca,
há Para-sis cujo projeto implica a rejeição do tempo e a estreita solidariedade
com o passado. Em seu desejo de encontrar um terreno sólido, elegeram o
passado, ao contrário, como aquilo que são, o resto nada mais sendo do
que fuga indefinida e indigna de tradição. Escolheram primeiramente a
rejeição da fuga, ou seja, a rejeição do rejeitar; o passado, por conseguinte,
tem por função exigir-lhes fidelidade. Assim, veremos os primeiros (que
escolhem o progredir) confessarem desdenhosamente e com facilidade uma falta
cometida, ao passo que a mesma confissão será impossível para os demais (que
escolhem o passado), a menos que, tinham modificado deliberadamente seu projeto
fundamental; estes ultimas irão recorrer a toda má-fé do mundo e a todas as
escapatórias que possam inventar de forma a evitar lesar esta fé depositada
naquilo que é, a qual constitui uma estrutura essencial de seu projeto.
Assim tal como a localização, o passado se
integra à situação quando o Para-si, por sua escolha do futuro, confere à sua
facticidade passada um valor, uma ordem hierárquica e uma premência a
partir dos quais essa facticidade motiva seus atos e suas condutas.”
“A tentativa idealista para recuperar a
morte não foi originariamente obra de filósofos, mas de poetas como Rilke ou de
romancistas como Malaux. Era suficiente considerar a morte como último termo pertencente
à série. Se a série recupera assim o seu “terminus ad quem”*, precisamente
por causa deste “ad” que indica sua interioridade, a morte como fim da vida
interioriza-se e humaniza-se; o homem já nada mais pode encontrar senão o
humano; já não há mais outro lado da vida, e a morte é um fenômeno
humano, fenômeno último da vida, mas ainda vida. Como tal, influencia em
refluxo a vida inteira: a vida limita-se com vida, torna-se, tal como o mundo
einsteiniano, “finita mas ilimitada”; a morte converte-se no sentido da vida,
assim como o acorde de resolução é o sentido da melodia; nada há de milagroso
nisso: a morte é um termo da série considerada, e, como se sabe, cada termo de
uma série está sempre presente a todos os termos da mesma. Mas a morte assim
recuperada não permanece simplesmente humana, mas torna-se minha; ao interiorizar-se,
ela se individualiza; já não é mais o grande incognoscível que limita o humano,
mas o fenômeno de minha vida pessoal que faz desta vida uma vida única,
ou seja, uma vida que não recomeça, uma vida na qual não podemos ter uma
segunda chance. Com isso, torno-me responsável por minha morte, tanto
quanto por minha vida. Responsável, não pelo fenômeno empírico e contingente de
meu trespasse, mas por esse caráter de finitude que faz com que minha vida,
como minha morte, seja minha vida. É nesse sentido que Rilke se esforça
para mostrar que o fim de cada homem assemelha-se à sua vida, por que toda a
vida individual foi preparação para este fim; também nesse sentido, Malraux, em
Les Conquérants, mostra que a cultura europeia, ao dar a certos
asiáticos o sentido de sua morte, de súbito os compenetra desta verdade
desesperante e inebriante segundo a qual “a vida é única”.”
* Em latim: “limite para alguém” (N. do T.).
“O passado extrai seu sentido do presente.”
“Assim, a morte jamais é aquilo que dá à vida
seu sentido: pelo contrário, é aquilo que, por princípio, suprime da vida toda
significação. Se temos de morrer, nossa vida carece de sentido, porque seus
problemas não recebem qualquer solução e a própria significação dos problemas
permanece indeterminada.
Seria inútil recorrer ao suicídio para
escapar a esta necessidade. O suicídio não pode ser considerado um fim de vida
do qual eu seria o próprio fundamento. Sendo ato de minha vida, com efeito,
requer uma significação que só o porvir pode lhe dar; mas, como é o último ato
de minha vida, recusa a si mesmo este porvir; assim, mantém-se totalmente
indeterminado. De fato, caso eu escape da morte, ou se “falho”, não irei mais
tarde julgar meu suicídio como uma covardia? O fato não poderá demonstrar-me
que outras soluções teriam sido possíveis? Mas, uma vez que essas soluções só
podem ser meus próprios projetos, não podem aparecer a menos que eu continue
vivendo. O suicídio é uma absurdidade que faz minha vida soçobrar no absurdo.”
“A realidade humana continuaria sendo finita,
ainda que fosse imortal, porque se faz finita ao escolher-se humana. Ser
finito, com efeito, é escolher-se, ou seja, anunciar a si mesmo aquilo que se é
projetando-se rumo a um possível, com exclusão dos outros. Portanto, o próprio
ato de liberdade é assunção e criação da finitude. Se eu me faço, faço-me
finito e, por esse fato, minha vida é única. Consequentemente, mesmo se eu
fosse imortal, me seria vedado “ter minha segunda chance”; é a
irreversibilidade da temporalidade que me impede isso, e esta irreversibilidade
nada é senão o caráter próprio de uma liberdade que se temporaliza. Por certo,
se sou imortal e tive de me descartar do possível B para realizar o possível A,
irá reaparecer a oportunidade de realizar esse possível descartado. Mas, pelo
simples fato de que tal oportunidade irá surgir depois da oportunidade
negada, já não será a mesma, e, então, eu me terei feito finito para
toda a eternidade ao rejeitar irremediavelmente a primeira oportunidade. Por
esse ponto de vista, tanto o imortal quanto o mortal nascem múltiplos e se
fazem um só. Não é por ser temporalmente indefinida, ou seja, sem limites, que
a “vida” do imortal será menos finita em seu próprio ser, por que faz-se única.
A morte nada tem a ver com isso; sobrevém “entretempo”, e a realidade humana,
ao revelar a si mesmo sua própria finitude, não descobre por causa disso a sua
mortalidade.”
“Por fim, vimos que são sempre previsíveis
desorganizações internas da situação devido a mudanças autônomas dos arredores.
Tais mudanças jamais podem provocar uma mudança de meu projeto, mas
podem, sobre o fundamento de minha liberdade, levar a uma simplificação ou uma
complicação da situação. Por isso mesmo, meu projeto inicial irá revelar-se a
mim com maior ou menor simplicidade. Porque uma pessoa jamais é simples ou
complexa: a situação é que pode ser uma coisa ou outra. Com efeito, nada mais
sou senão o projeto de mim mesmo para-além de uma situação determinada, e esse
projeto me pré-esboça a partir da situação concreta, assim como, além disso,
ilumina a situação a partir de minha escolha. Portanto, se a situação se
simplifica em seu conjunto, se ruínas, desabamentos, erosões, nela imprimiram
um aspecto marcante, de traços grosseiros, com violentos contrastes, eu mesmo
serei simples, porque minha escolha – a escolha que sou –, sendo apreensão desta
situação-aí, não poderia deixar de ser simples. O surgir de novas
complicações terá por efeito apresentar-me uma situação complicada, para-além
da qual irei encontrar-me complicado. E o que todos puderam constatar se
observaram a simplicidade quase selvagem que os prisioneiros de guerra
recuperavam após a extrema simplificação de sua situação; tal simplificação não
podia modificar a significação dos próprios projetos desses prisioneiros; mas,
sobre o fundamento mesmo de minha liberdade, trazia uma condensação e uma
uniformização dos arredores, que se constituíam em e por uma apreensão mais
nítida, mais rude e mais condensada dos fins fundamentais da pessoa cativa.
Trata-se, em suma, de um metabolismo interno, e não de uma metamorfose global
que também dissesse respeito à forma da situação. Todavia, são mudanças
que descubro como sendo mudanças “em minha vida”, ou seja, nos limites
unitários de um mesmo projeto.”
“A consequência essencial de nossas
observações anteriores é a de que o homem, estando condenado a ser livre,
carrega nos ombros o peso do mundo inteiro: é responsável pelo mundo e por si
mesmo enquanto maneira de ser. Tomamos a palavra “responsabilidade” em seu
sentido corriqueiro de “consciência (de) ser o autor incontestável de um acontecimento
ou de um objeto”. Nesse sentido, a responsabilidade do Para-si é opressiva, já
que o Para-si é aquele pelo qual se faz com que haja um mundo, e uma vez
que também é aquele que se faz ser, qualquer que seja a situação em que
se encontre, com seu coeficiente de adversidade próprio, ainda que
insuportável; o Para-si deve assumi-la com a consciência orgulhosa de ser o seu
autor, pois os piores inconvenientes ou as piores ameaças que prometem atingir
minha pessoa só adquirem sentido pelo meu projeto; e elas aparecem sobre o
fundo de comprometimento que eu sou. Portanto, é insensato pensar em
queixar-se, pois nada alheio determinou aquilo que sentimos, vivemos ou somos.
Por outro lado, tal responsabilidade absoluta não é resignação: é simples
reivindicação lógica das consequências de nossa liberdade. O que acontece
comigo, acontece por mim, e eu não poderia me deixar afetar por isso, nem me
revoltar, nem me resignar. Além disso, tudo aquilo que me acontece é meu; deve-se
entender por isso, em primeiro lugar, que estou sempre à altura do que me
acontece, enquanto homem, pois aquilo que acontece a um homem por outros homens
e por ele mesmo não poderia ser senão humano. As mais atrozes situações da
guerra, as piores torturas, não criam um estado de coisas inumano; não há
situação inumana; é somente pelo medo, pela fuga e pelo recurso a condutas
mágicas que irei determinar o inumano, mas esta decisão é humana e tenho
de assumir total responsabilidade por ela. Mas, além disso, a situação é minha
por ser a imagem de minha livre escolha de mim mesmo, e tudo quanto ela me
apresenta é meu, nesse sentido de que me representa e me simboliza. Não
serei eu quem determina o coeficiente de adversidade das coisas e até sua
imprevisibilidade ao decidir por mim mesmo? Assim, não há acidentes em
uma vida; uma ocorrência comum que irrompe subitamente e me carrega não provém
de fora; se sou mobilizado em uma guerra, esta guerra é minha guerra, é
feita à minha imagem e eu a mereço. Mereço-a, primeiro, porque sempre poderia
livrar-me dela pelo suicídio ou pela deserção: esses possíveis últimos são os
que devem estar sempre presentes a nós quando se trata de enfrentar uma
situação. Por ter deixado de livrar-me dela, eu a escolhi; pode ser por
fraqueza, por covardia frente à opinião pública, por que prefiro certos valores
ao valor da própria recusa de entrar na guerra (a estima de meus parentes, a
honra de minha família, etc.). De qualquer modo, trata-se de uma escolha. Essa
escolha será reiterada depois, continuamente, até o fim da guerra; portanto,
devemos subscrever as palavras de J. Romains: “Na guerra, não há vítimas
inocentes”. Portanto, se preferi a guerra à morte ou à desonra, tudo se passa
como se eu carreasse inteira responsabilidade por esta guerra. Sem dúvida,
outros declararam a guerra, e eu ficaria tentado, talvez, a me considerar
simples cúmplice. Mas esta noção de cumplicidade não tem mais do que um sentido
jurídico; só que, neste caso, tal sentido não se sustenta, pois de mim dependeu
o fato de que esta guerra não viesse a existir para mim e por mim, e eu decidi
que ela existisse. Não houve coerção alguma, pois a coerção não poderia ter
qualquer domínio sobre uma liberdade; não tenho desculpa alguma, porque, como
dissemos e repetimos nesse livro, o próprio da realidade-humana é ser sem
desculpa. Só me resta, portanto, reivindicar esta guerra como sendo minha. Mas,
além disso, ela é minha por que, apenas pelo fato de surgir em uma
situação que eu faço ser e de só poder ser revelada a mim caso eu me comprometa
pró ou contra ela, não posso distinguir agora a escolha que faço de mim da
escolha que faço da guerra: viver esta guerra é escolher-me através dela e
escolhê-la através de minha escolha de mim mesmo. Não caberia encarar a guerra
como “quatro anos de férias” ou “quatro anos em suspenso”, ou como “recesso”,
já que o essencial de minhas responsabilidades se encontra em outra parte, na
minha vida conjugal, familiar ou profissional. Nesta guerra que escolhi,
escolho-me dia a dia, e, fazendo-me, faço-a minha. Se hão de ser quatro anos
vazios, a responsabilidade é minha. Enfim, como assinalamos no parágrafo
precedente, cada pessoa é uma escolha absoluta de si a partir de um mundo de
conhecimentos e técnicas que tal escolha assume e ilumina; cada pessoa é um
absoluto desfrutando de uma data absoluta e totalmente impensável em outra
data. Portanto, é uma perda de tempo perguntar que teria sido eu se esta guerra
não houvesse eclodido, posto que me escolhi como um dos sentidos possíveis da
época que imperceptivelmente conduzia à guerra; não me distingo desta época
mesmo, nem poderia, sem contradição, ser transportado a outra época. Assim, sou
esta guerra que demarca e torna compreensível o período que a antecedeu.
Nesse sentido, de forma a definir com maior nitidez a responsabilidade do
Para-si, é necessário, à fórmula recém-citada – “não há vítimas inocentes” –,
acrescentar esta outra: “Cada qual tem a guerra que merece”. Assim, totalmente
livre, indiscernível do período cujo sentido escolhi ser, tão profundamente
responsável pela guerra como se eu mesmo a houvesse declarado, incapaz de viver
sem integrá-la à minha situação, sem comprometer-me integralmente nessa
situação e sem imprimir nela a minha marca, devo ser sem remorsos nem pesares,
assim como sou sem desculpa, pois, desde o instante de meu surgimento ao ser,
carrego o peso do mundo totalmente só, sem que nada nem ninguém possa
aliviá-lo.”
“Se o homem possui uma compreensão
pré-ontológica do ser de Deus, esta não lhe é conferida nem pelos grandes
espetáculos da natureza nem pelo poder da sociedade: é que Deus, valor e
objetivo supremo da transcendência, representa o limite permanente a partir do
qual o homem anuncia a si mesmo aquilo que é. Ser homem é propender a ser Deus;
ou, se preferirmos, o homem é fundamentalmente desejo de ser Deus.”
“O princípio desta psicanálise
(existencial) consiste na assertiva de que o homem é uma totalidade e não uma
coleção; em consequência, ele se exprime inteiro na mais insignificante e mais
superficial das condutas – em outras palavras: não há um só gosto, um só tique,
um único gesto humano que não seja revelador.
O objetivo da psicanálise é decifrar
os comportamentos empíricos do homem, ou seja, clarificar ao máximo as
revelações que cada homem contém e determiná-las conceitualmente.
Seu ponto de partida é a experiência;
seu ponto de apoio, a compreensão pré-ontológica e fundamental que o
homem tem da pessoa humana. Embora a maioria das pessoas possa, com efeito,
negligenciar as indicações contidas em um gesto, uma palavra, uma expressão
significante, e equivocar-se a respeito da revelação que trazem, cada pessoa
humana não deixa de possuir a priori o sentido do valor revelador
dessas manifestações, nem de ser capaz de decifrá-las, na pior hipótese se bem
auxiliada e conduzida. Neste como em outros casos, a verdade não é encontrada
por acaso; não pertence a um domínio no qual seria preciso buscá-la sem jamais
termos presciência dela, tal como podemos sair em busca das fontes do Nilo ou
do Niger. Pertence a priori à compreensão humana, e o trabalho essencial
é uma hermenêutica, ou seja, uma decifração, uma determinação e uma
conceituação.
Seu método é comparativo: uma vez que,
com efeito, cada conduta humana simboliza à sua maneira a escolha fundamental a
ser elucidada, e uma vez que, ao mesmo tempo, cada uma delas disfarça essa
escolha sob seus caracteres ocasionais e sua oportunidade histórica, é pela
comparação entre tais condutas que faremos brotar a revelação única que todas
elas exprimem de maneira diferente. A investigação primordial deste método nos
é fornecida pela psicanálise de Freud e seus discípulos. Eis por que convém
sublinhar aqui, com mais precisão, em que medida a psicanálise existencial irá
inspirar-se na psicanálise propriamente dita, e em que medida irá diferir
radicalmente dela.
Tanto uma como outra consideram todas as
manifestações objetivamente discerníveis da “vida psíquica” como sustentando
relações de simbolização a símbolo com as estruturas fundamentais e globais que
constituem propriamente a pessoa. Tanto uma como outra consideram a
inexistência de dados primordiais – inclinações hereditárias, caráter, etc. A
psicanálise existencial nada reconhece antes do surgimento original da
liberdade humana; a psicanálise empírica postula que a afetividade primordial
do indivíduo é uma cera virgem antes de sua história. A libido nada é à parte
de suas fixações concretas, salvo uma possibilidade permanente de fixar-se não
importa como sobre não importa o quê. Ambas as psicanálises consideram o ser
humano como uma historização perpétua e procuram descobrir, mais do que dados
estáticos e constantes, o sentido, a orientação e os avatares desta história.
Por isso, ambas consideram o homem no mundo e não aceitam a possibilidade de
questionar aquilo que um homem é sem levar em conta, antes de tudo, sua situação.
As investigações psicanalíticas visam reconstituir a vida do sujeito desde
o nascimento até o momento da cura; utilizam todos os documentos objetivos que
possam encontrar: cartas, testemunhos, diários íntimos, informações “sociais”
de todo tipo. E o que visam restaurar é menos um puro acontecimento psíquico do
que uma estrutura dual: o acontecimento crucial da infância e a cristalização
psíquica em torno dele. Ainda aqui, trata-se de uma situação. Cada fato “histórico”,
por esse ponto de vista, será considerado ao mesmo tempo como fator da
evolução psíquica e como símbolo desta evolução. Pois, em si mesmo, nada
é, e só age conforme a maneira como é assumido; e este modo mesmo de assumi-lo
traduz simbolicamente a disposição interna do indivíduo.”
“O desejo, como vimos, é falta de ser.
Enquanto tal, é diretamente sustentado no ser do qual é falta.”
“A curiosidade, no animal, é sempre sexual ou
alimentar. Conhecer é comer com os olhos72.”
72. Para a criança, conhecer é efetivamente
comer; ela quer saborear aquilo que vê.
“Há seriedade quando se parte do mundo e se
atribui mais realidade ao mundo do que a si mesmo; pelo menos, quando se
confere a si mesmo uma realidade, mas na medida em que se pertence ao mundo.
Não por acaso, o materialismo é sério; tampouco por acaso acha-se sempre e por
toda parte como a doutrina favorita do revolucionário. Isto se dá porque os
revolucionários são sérios. Eles se conhecem primeiro a partir do mundo que os
oprime e querem mudar esse mundo opressor. Nesse ponto, acham-se de acordo com
seus velhos adversários, os possessores, que também se conhecem e se apreciam a
partir de sua posição no mundo. Assim, todo pensamento sério é espessado pelo
mundo e coagula; é uma demissão da realidade humana em favor do mundo. O homem
sério é “do mundo” e já não tem qualquer recurso em si mesmo; sequer encara
mais a possibilidade de sair do mundo, pois deu a si próprio o tipo de
existência do rochedo, a consistência, a inércia, a opacidade do ser-no-meio-do-mundo.
É evidente que o homem sério enterra no fundo de si a consciência de sua
liberdade; é de má-fé, e sua má-fé visa apresentá-lo aos próprios olhos
como uma consequência: para ele, tudo é consequência e jamais há princípio; eis
porque está tão atento às consequências de seus atos. Marx colocou o dogma
primordial da seriedade ao afirmar a prioridade do objeto sobre o sujeito; e o
homem é sério quando se toma por um objeto.”
“É verdade, com efeito, que toda psicanálise
deve ter seus princípios a priori. Em particular, deve saber o que
procura, senão como poderia encontrá-lo? Mas, como o objetivo de sua
investigação não poderia ser estabelecido em si mesmo pela psicanálise, sob
pena de círculo vicioso, é preciso que seja objeto de um postulado – quer o
busquemos na experiência, quer o estabeleçamos por meio de alguma outra
disciplina. A libido freudiana é, evidentemente, um simples postulado; a
vontade de poder adleriana parece uma generalização sem método dos dados
empíricos – e decerto é preciso que não tenha método, já que ela é que permite
lançar as bases de um método psicanalítico. Bachelard parece reportar-se a seus
antecessores; o postulado da sexualidade parece dominar suas investigações; em
outras ocasiões, somos remetidos à Morte, ao traumatismo do nascimento,
à vontade de poder; em suma, sua psicanálise parece mais segura de seu método
do que de seus princípios, e sem dúvida conta com os resultados para
esclarecê-la a respeito do objetivo preciso de sua investigação. Mas isso é
botar o carro adiante dos bois: jamais as consequências permitirão estabelecer
o princípio, assim como a soma dos modos finitos não permitirá captar a
substância. Portanto, parece-nos ser necessário abandonar aqui esses princípios
empíricos ou esses postulados que fariam do homem, a priori, uma
sexualidade ou uma vontade de poder, e também ser conveniente estabelecer
rigorosamente o objetivo da psicanálise a partir da ontologia. Foi o que
tentamos no parágrafo precedente. Vimos que a realidade humana, muito antes de
poder ser descrita como libido ou vontade de poder, é escolha de ser,
seja diretamente, seja por apropriação do mundo. E vimos que – quando a
escolha recai sobre a apropriação – cada coisa é escolhida, em última
análise, não por seu potencial sexual, mas conforme a maneira como entrega o
ser, a maneira pela qual o ser aflora em sua superfície. Uma psicanálise das coisas
e de sua matéria, portanto, deve preocupar-se antes de tudo em
estabelecer o modo em que cada coisa constitui o símbolo objetivo do ser
e a relação entre a realidade humana e este ser. Não negamos que seja preciso
descobrir depois todo um simbolismo sexual na natureza, mas trata-se de um
estrato secundário e redutível que pressupõe uma psicanálise das estruturas
pré-sexuais.”
“Compreende-se que, com isso, o sabor recebe
uma arquitetura complexa e uma matéria diferenciada; é esta matéria estruturada
– que nos apresenta um tipo de ser singular – que podemos assimilar ou rejeitar
com náuseas, segundo nosso projeto original. Portanto, não é em absoluto
indiferente gostar de ostras ou moluscos, caracóis ou camarões, por pouco que
saibamos deslindar a significação existencial desses alimentos. De modo geral,
não há paladar ou inclinação irredutível. Todos representam certa escolha apropriadora
do ser. Cabe à psicanálise existencial compará-los e classificá-los. Aqui, a
ontologia nos abandona; ela simplesmente nos capacitou a determinar os fins
últimos da realidade humana, seus possíveis fundamentais e o valor que a
impregnam. Cada realidade humana é ao mesmo tempo projeto direto de
metamorfosear seu próprio Para-si em Em-si-Para-si e projeto de apropriação do
mundo como totalidade de ser-Em-si, sob as espécies de uma qualidade
fundamental. Toda realidade humana é uma paixão, já que projeta perder-se para
fundamentar o ser e, ao mesmo tempo, constituir o Em-si que escape à contingência
sendo fundamento de si mesmo, o Ens causa sui que as religiões chamam de
Deus. Assim, a paixão do homem é inversa à de Cristo, pois o homem se perde
enquanto homem para que Deus nasça. Mas a ideia de Deus é contraditória, e nos
perdemos em vão; o homem é uma paixão inútil.”
“O homem se faz homem para ser Deus, pode-se
dizer, e a ipseidade, considerada por esse ponto de vista, pode parecer um
egoísmo; mas, precisamente porque não há qualquer medida comum entre a
realidade humana e a causa de si que pretende ser, pode-se dizer também que o
homem se perde para que a causa de si exista. Consideraremos então toda a
existência humana com uma paixão, o tão famoso “amor-próprio” não sendo mais do
que um meio escolhido livremente entre outros para realizar esta paixão. Mas o
resultado principal da psicanálise existencial deve ser fazer-nos
renunciar ao espírito de seriedade. O espírito de seriedade tem por
dupla característica, com efeito, considerar os valores como dados
transcendentes, independentes da subjetividade humana, e transferir o caráter
de “desejável” da estrutura ontológica das coisas para sua simples constituição
material. Para o espírito de seriedade, de fato, o pão é desejável, por
exemplo, porque é necessário viver (valor inscrito no céu inteligível) e
porque é nutritivo. O resultado do espírito de seriedade, o qual, como se sabe,
reina sobre o mundo, consiste em fazer com que a idiossincrasia empírica das
coisas beba, como um mata-borrão, os valores simbólicos destas: destaca a
opacidade do objeto e o coloca, em si mesmo, como um desejável irredutível.
Também já estamos no plano da moral, mas, concorrentemente, no plano da má-fé,
pois é uma moral que se envergonha de si mesmo e não ousa dizer seu nome;
obscureceu todos os seus objetivos para livrar-se da angústia. O homem busca o
ser às cegas, ocultando de si mesmo o projeto livre que constitui esta busca;
faz-se de tal modo que seja esperado pelas tarefas dispostas ao longo de
seu caminho. Os objetos são exigências mudas, e ele nada mais é em si do que a
obediência passiva a essas exigências.”
“Muitos homens sabem, com efeito, que o
objetivo de sua busca é o ser; e, na medida em que possuem este conhecimento
abstêm-se de se apropriar das coisas por si mesmas e tentam realizar a
apropriação simbólica do ser-Em-si das mesmas. Mas, na medida em que tal
tentativa ainda compartilha do espírito de seriedade e em que ainda podem supor
que sua missão de fazer existir o Em-si-Para-si acha-se inscrita nas coisas,
esses homens estão condenados ao desespero, pois descobrem ao mesmo tempo que
todas as atividades humanas são equivalentes – já que todas tendem a sacrificar
o homem para fazer surgir a causa de si – e que todas estão fadadas por
princípio ao fracasso. Assim, dá no mesmo embriagar-se solitariamente ou
conduzir os povos. Se uma dessas atividades leva vantagem sobre a outra não o
será devido ao seu objetivo real, mas por causa do grau de consciência que possui
de seu objetivo ideal; e, nesse caso, acontecerá que o quietismo do bêbado
solitário prevalecerá sobre a vã agitação do líder dos povos.”
