Dicionário Filosófico (Parte I), de Voltaire

Editora: Domínio Público

Tradução: Líbero Rangel de Tarso

Opinião: ★★★★☆

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Páginas: 459

Sinopse: Há mais de duzentos anos, Voltaire inventava o “livro de bolso”, mas que designou de “livro portátil”. De fato, em 1764 publicava o Dicionário Filosófico Portátil. Era a época dos grandes dicionários sobre os mais variados assuntos. Com ele, Voltaire pretendia induzir, levar, forçar até o povo a pensar. Num dos diálogos constantes deste dicionário, um dos interlocutores se dirige a outro e o incita com esta frase: “Ouse pensar, meu amigo.” Embora participasse da elaboração da grande Enciclopédia, Voltaire notava que o povo não pensava. Eram outros que pensavam por ele. Era proibido, era criminoso pensar diversamente do Estado ou da Igreja. Voltaire elabora então seu Dicionário Filosófico para desmitificar, para lutar contra tabus seculares e milenares, a fim de abrir as mentes para o mundo e o mundo para o espírito crítico. Ou, pelo menos, para a reflexão, para o uso real e sem medos da própria razão.

 

“Conhece-te a ti mesmo* é excelente preceito, mas só a Deus é dado pô-lo em prática. Quem mais pode conhecer a própria essência?”

*: Esta inscrição acha-se gravada na fachada do templo de Delfos.

 

 

“Relanceemos os interessantes sistemas arquitetados pela tua filosofia em torno dessas almas.

Um diz que a alma humana é parte da substância do próprio Deus. Outro que é parte do todo infinito. Terceiro que foi criada ab eterno. Quarto que foi feita e não criada. Outros afirmam que Deus as fabrica à proporção necessária, e que chegam no instante da cópula. Alojam-se nos animálculos seminais, exclama este. Não, diz aquele, vão habitar as trompas de Fallopio. Todos vós estais errados, intervêm aqueloutro: a alma espera seis semanas até que esteja formado o feto; então se acomoda na glândula pineal; se, porém, encontra um germe maligno, volta, a espera de melhor ocasião. A última opinião é que sua morada é no corpo caloso. É o local que lhe atribui La Peyronie. Era preciso ser primeiro cirurgião do rei de França para dispor assim do alojamento da alma. Pena é que o corpo caloso do ar. La Peyronie não tenha tido a mesma fortuna que o dono.

Diz Santo Tomás (questão septuagésima quinta e subsequentes) que a alma é uma forma subsistante per se. Que está em todas as coisas. Que sua essência difere de sua potência. Que há três almas vegetativas: nutritiva, aumentativa, generativa. Que a memória das coisas espirituais é espiritual. Que a memória das coisas corporais é corporal. Que a alma racional é uma forma imaterial quanto às operações e material quanto ao ser. Sto. Tomás escreveu duas mil páginas dessa força e dessa clareza. É o pai da escola.”

 

 

“Inútil discutir quanto aos sentimentos secretos de Moisés. O fato é que nas leis públicas ele nunca falou de vida futura. Todos os castigos, todos os prêmios, restringe-os ao presente. Se conhecia a vida vindoura, por que não expôs expressamente tão importante dogma? E se não a conheceu, qual o objeto de sua missão? É o que perguntam muitas personagens ilustres. E respondem que o Mestre de Moisés e de todos os homens se reservava o direito de explicar a bom tempo aos judeus uma doutrina que eles não estavam em condições de compreender quando no deserto.”

 

 

AMOR PRÓPRIO

Um mendigo dos arredores de Madri esmolava nobremente. Disse-lhe um transeunte:

— O sr. não tem vergonha de se dedicar a mister tão infame, quando podia trabalhar?

— Senhor, – respondeu o pedinte – estou lhe pedindo dinheiro e não conselhos. – E com toda a dignidade castelhana virou-lhe as costas.

Era um mendigo soberbo. Um nada lhe feria a vaidade. Pedia esmola por amor de si mesmo, e por amor de si mesmo não suportava reprimendas.

Viajando pela Índia, topou um missionário com um faquir carregado de cadeias, nu como um macaco, deitado sobre o ventre e deixando-se chicotear em resgate dos pecados de seus patrícios hindus, que lhe davam algumas moedas do país.

— Que renúncia de si próprio! – dizia um dos espectadores.

— Renúncia de mim próprio? – retorquiu o faquir. – Ficai sabendo que não me deixo açoitar neste mundo senão para vos retribuir no outro. Quando fordes cavalo e eu cavaleiro.

Tiveram pois plena razão os que disseram ser o amor de nós mesmos a base de todos as nossas ações – na Índia, na Espanha como em toda a terra habitável.

Supérfluo é provar aos homens que têm rosto. Supérfluo também seria demonstrar-lhes possuírem amor próprio. O amor próprio é o instrumento da nossa conservação. Assemelha-se ao instrumento da perpetuação da espécie. Necessitamo-lo. É-nos caro. Deleita-nos. E cumpre ocultá-lo.”

 

 

ANTROPÓFAGOS

Falamos do amor. É duro passar de pessoas que se beijam a pessoas que se comem. Não resta dúvida terem existido antropófagos. Encontramo-los na América, onde é possível que ainda os haja. Na antiguidade não foram os ciclopes os únicos a se alimentarem às vezes de carne humana. Conta Juvenal que entre os egípcios – esse povo tão sábio, tão famigerado por suas leis, esse povo tão piedoso que adorava crocodilos e cebolas – os tentiritas comeram certa vez um inimigo que lhes caiu nas mãos. Não o diz de outiva: estava no Egito, porto de Têntiro, quando se cometeu o crime quase aos seus olhos. E lembra, ao relatar o caso, os gascões e saguntinos, que outrora se alimentaram de carne dos próprios compatriotas.

Em 1725 trouxeram-se quatro selvagens do Mississipi a Fontainebleau. Tive a honra de falar-lhes. Havia entre eles uma dama do país, a quem perguntei se havia comido gente. Respondeu-me muito singelamente que sim. Fiquei um tanto escandalizado, e ela desculpou-se dizendo ser preferível comer o inimigo, depois de morto, a deixá-lo servir de pasto às feras; que demais o vencedor merecia a preferência. Nós outros, em batalha campal ou não, por fas ou por nefas matamos nossos vizinhos e pela mais vil recompensa pomos em função o engenho da morte. Aqui é que está o horror. Aqui é que está o crime. Que importa que depois de morto se seja comido por um soldado, por um urubu ou por um cão?

Respeitamos mais os mortos que os vivos. Cumpria respeitar uns e outros. Bem fazem as nações que chamamos civilizadas em não meter no espeto os inimigos vencidos. Porque se fosse permitido comer os vizinhos, começariam a comer-se entre si os próprios compatriotas, o que seria grande desdouro para as virtudes sociais. Mas as nações que hoje são civilizadas não o foram sempre. Todas elas foram muito tempo selvagens. E com o sem número de revoluções de que tem sido palco o mundo, o gênero humano foi ora mais ora menos numeroso. Sucedeu com os homens o que hoje sucede com os elefantes, leões, tigres, cujas espécies minoraram consideravelmente. Quando uma região estava ainda escassamente povoada de seres humanos e as artes eram rudimentares, os homens se dedicavam à caça. O hábito de se alimentarem do que matavam facilmente levou-os a tratar os inimigos como tratavam os cervos e javalis. A superstição fez imolar vítimas humanas. A necessidade as fez comer.

Qual o crime maior: reunir-se religiosamente para cravar em honra da Divindade uma faca no coração de uma menina enfitada, ou comer um bandido morto em legítima defesa?

No entanto há muito mais exemplos de meninas e meninos sacrificados que de meninas e meninos comidos. Quase todas as nações conhecidas sacrificaram crianças. Os judeus imolavam-nas. É o que se chamava o anátema um verdadeiro sacrifício. Ordena-se no capítulo 27 do Levítico não se pouparem as almas viventes prometidas, porém em ponto algum se prescreve que sejam comidas. Isto era outro caso: tratava-se exclusivamente de uma ameaça. Como vimos, disse Moisés aos judeus que caso não observassem as cerimônias, não só teriam ronha, como as mães comeriam os próprios filhos. Positivamente no tempo de Ezequiel os judeus deviam comer carne humana, pois diz esse profeta no capítulo 39 que Deus os faria comer não apenas os cavalos dos seus inimigos, mas ainda os cavaleiros e os outros guerreiros. É positivo. De fato, por que não teriam os judeus sido antropófagos? Seria a última coisa a faltar ao povo de Deus para ser a mais abominável nação da terra.

Li nas anedotas da história da Inglaterra do tempo de Cromwell que uma sebeira de Dublin vendia excelentes candeias feitas com gordura de inglês. Certa vez queixou-se-lhe um de seus fregueses de que as candeias já não eram tão boas como antes. – Ah, - disse ela – é que este mês faltaram ingleses. – Pergunto eu: quem o mais culpado: quem passava os ingleses à faca ou a mulher que fazia velas com sua banha?”

 

 

APIS

Era o boi Apis adorado em Menfis como deus, como símbolo ou como boi? É de crer que os fanáticos nele vissem um deus, os cultos mero símbolo e que o vulgo ignorante adorasse o boi. Terá Cambises feito bem, quando conquistou o Egito, em matar esse boi com as próprias mãos? Por que não? Com isso fez ver aos imbecis que se podia passar seu deus à faca sem que a natureza se armasse para vingar o sacrilégio.

Incensaram-se muito os egípcios. Não sei de povo mais desprezível. Encarrapatou-se-lhes sempre no caráter e no governo um vício radical que os fez um povo de eternos e vis escravos. Que tenham, em épocas imemoriais, conquistado a terra. Na clareira dos tempos históricos, porém, avassalaram-nos quantos povos quiseram dar-se ao trabalho — assírios, persas, gregos, romanos, árabes, mamelucos, turcos, enfim, toda gente, salvo os cruzados, que não lhes conheciam a fraqueza. Foi a milícia dos mamelucos que venceu os franceses. Não há talvez mais que duas coisas sofríveis nessa nação: primeiro, que adorando um boi nunca constrangeram quem adorasse um macaco a mudar de religião; segundo, terem inventado a chocadeira artificial.

Gabam-se-lhes as pirâmides. Mas as pirâmides são monumentos de um povo de escravos. Foi preciso pôr de baixo de canga toda uma nação, sem o que essas vis massas não teriam sido levantadas. Que finalidade tinham? Conservar em uma pequena câmara a múmia de algum príncipe, de algum governador, de um intendente qualquer, porque ao cabo de mil anos sua alma devia reanimá-la. Mas se esperavam a ressurreição dos corpos, por que lhes extraiam os miolos antes de embalsamá-los? Será que os egípcios deviam ressuscitar sem cérebro?

 

 

“Parece-me que Bayle devia antes examinar qual o mais nocivo, se o fanatismo, se o ateísmo. O fanatismo é certamente mil vezes mais funesto, porquanto o ateísmo não inspira, como ele, paixão sanguinária. O ateísmo não se opõe ao crime: o fanatismo o atiça.”

 

 

“Como disse um autor conhecido, o catequista anuncia Deus às crianças e Newton o demonstra aos sábios.”

 

 

“Eis aí ordem nítida e constante entre os animais de todas as espécies. Em tudo existe ordem. Quando se forma um cálculo em minha bexiga, verifica-se uma mecânica admirável. Pouco a pouco aparecem no sangue sucos calculosos, que se filtram nos rins, passam pelas uréteres, caem na bexiga e ali se depositam em virtude de excelente atração newtoniana; forma-se a concreção, que cresce, e eu sofro dores mil vezes piores que a morte, por mais maravilhosamente ordenado que esteja o mundo. Um cirurgião que aperfeiçoou a arte inventada por Tubalcain enterra-me um ferro agudo e trinchante no perineu, agarra o cálculo com suas tenazes: por um mecanismo necessário, a pedra se desfaz sob seus esforços. E pelo mesmo mecanismo necessário entrego a alma ao diabo em meio de tormentos medonhos. Tudo isso está bem. Tudo isso é consequência evidente dos inalteráveis princípios físicos. Reconheço-o. Mas, como vós, já o sabia.”

 

 

CADEIA DOS ACONTECIMENTOS

Há muito que se creem os acontecimentos encadeados uns aos outros por invencível fatalidade — o Destino — que é em Homero superior ao próprio Júpiter. Sem refolhos confessava o soberano dos deuses e dos homens não poder impedir que seu filho Sarpédon morresse no prazo preestabelecido. No momento em que devia nascer Sarpédon nascera, nem poderia deixar de ser assim. Não podia morrer em outro lugar senão diante de Tróia. Não podia ser enterrado senão em Lícia. Seu corpo, no prazo preestabelecido, produziria legumes que se transmudariam em substância de alguns licienses. Seus herdeiros haveriam de estabelecer nova ordem em seus estados. Essa nova ordem influiria nos reinos vizinhos. Do que resultariam novas disposições de guerra e paz com os vizinhos dos vizinhos de Licia. E assim sucessivamente o destino da terra dependeu da morte de Sarpédon, a qual dependeu de outro acontecimento, que por seu turno se ata por intermédio de outros à origem das coisas.

Tivesse um único desses fatos acontecido diferentemente, outro fora o mundo. Ora, impossível que o mundo atual existisse e não existisse ao mesmo tempo: portanto impossível fora a Júpiter salvar a vida do filho, por muito Júpiter que fosse.

Diz-se que este sistema da necessidade e fatalidade inventou-o Leibnitz em nossos dias, chamando-lhe razão suficiente. Entretanto é antiquíssimo. Não é de hoje que não há efeito sem causa e que muitas vezes a mais insignificante das causas produz os maiores efeitos.

 

 

“A idade amolenta o caráter. Transforma-o em uma árvore que não dá senão um ou outro fruto abastardado, mas sempre da mesma natureza. Enodoa-se, cobre-se de musgo, caruncha. Jamais deixará de ser carvalho ou pereira, porém. Se fosse possível alterar o caráter, a gente mesmo o plasmaria a bel prazer, seria senhor da natureza. Podemos lá criar alguma coisa? Não recebemos tudo? Experimentai animar o indolente de contínua atividade, inspirar gosto à música a quem careça de gosto e de ouvido. Não tereis melhor resultado do que se empreenderdes dar vista a cego de nascença. Nós aperfeiçoamos, esborcelamos, embuçamos o que nos estereogravou a natureza. Não há, porém, alterar-lhe a obra.

Direis a um criador: – O Sr. tem peixe demais nesse viveiro; assim eles não vingam. Seus campos estão sobrelotados de gado; o capim não dá, os animais emagrecerão.

Com isso deixa o nosso homem que as solhas lhe comam metade das carpas, e os lobos metade dos carneiros. Os restantes engordam. Gabar-se-á ele dessa economia? Este camponês és tu mesmo. Uma de tuas paixões devorou as outras, e tu julgas haver triunfado sobre ti próprio. Não parecemos quase todos nós com aquele velho general de noventa anos que, encontrando alguns jovens oficiais mexendo com umas moças, perguntou-lhes colérico: “Senhores, é esse o exemplo que lhes dou?”.”

 

 

“Não suporto principalmente a demência das seitas. De um lado vejo Lao Tsé concebido pela união do céu e da terra e cuja mãe o carregou no ventre durante oitenta anos. Não tenho mais fé em sua doutrina do aniquilamento e da renúncia universal que nos cabelos brancos com que nasceu ou na vaca preta que montou para ir pregar sua doutrina. Não creio mais no deus Fo, ainda que tenha tido por pai um elefante branco e prometa a vida eterna.”

 

 

“Um coração puro é o mais sublime dos templos, como dizia o grande imperador Hiao.”

 

 

“Não há virtude que não ofereça seus riscos. Por isso mesmo é belo abraçá-las.”

 

 

“Os quekars, porém, merecem atenção particular. São os únicos convivas que nunca vi se emborracharem nem praguejarem. Dificílimos de enganar, também nunca enganam ninguém. Parece que a lei que manda amar o próximo como a si mesmo foi feita especialmente para eles. Porque, verdade se diga, como pode um japonês dizer amar o próximo como a si próprio se por uma bagatela mete-lhe uma bala de chumbo na cabeça ou decapita-o com um cris de quatro dedos de largo? Quando ele próprio vive em constante risco de ser degolado ou engolir balas de chumbo? Com mais propriedade se dirá que ele odeia o próximo como a si mesmo.”

 

 

“O trabalho moderado é propiciador de saúde do corpo e da alma.”

 

 

“Quando, porém, fala do que viu, dos costumes dos povos que estudou, das antiguidades que submeteu a exame, aí sim dirige-se a gente grande.

“Quero crer” – diz no livro Euterpe – “que os habitantes da Cólchida sejam originários do Egito. Julgo-o mais por mim mesmo que de outiva, porque verifiquei ser mais viva a recordação dos antigos egípcios na Cólchida que no Egito a lembrança dos velhos costumes de Colchos.

“Pretendia esse povo praieiro do Ponto Euxino ser uma colônia fundada por Sesostris. Quanto a mim, já o conjeturava, não somente por serem adustos e terem os cabelos frisados, mas porque os povos da Cólchida, Egito e Etiópia são os únicos na terra que sempre praticaram a circuncisão. Quanto aos fenícios e aos habitantes da Palestina, confessam ter copiado tal prática aos egípcios. Da mesma forma os sírios, que hoje estanciam às abas do Termódon e da Parténia, e seus vizinhos mácrons reconhecem não haver muito tempo que se conformaram a esse costume egípcio. É esse até um dos principais atestados de sua ascendência egípcia.

“Quanto à Etiópia e ao Egito, como a circuncisão é antiquíssima tanto num como noutro, não sei qual dos dois tenha importado essa cerimônia. O mais provável, contudo, é terem-na recebido os etíopes dos egípcios. Assim como, contrariamente, desterraram os fenícios o uso de circuncidar as crianças recém nascidas desde que se intensificou seu comércio com os gregos.”

É evidente, de acordo com esse passo de Heródoto, que muitos foram os povos que receberam a circuncisão do Egito. Nenhum, porém, jamais pretendeu tê-la importado dos judeus. A quem atribuir então a origem desta prática: a uma nação de que confessam havê-la perfilhado cinco ou seis outras, ou a uma nação muito menos poderosa, menos comerciante, menos guerreira, encafurnada num canto da Arábia Pétrea, que nunca comunicou a povo nenhum o mais insignificante de seus costumes?

Dizem os judeus ter sido outrora caritativamente acolhidos pelos egípcios. Não é muito verossímil haver o povo ínfimo imitado um uso do grande povo? Não é natural terem os judeus adotado um ou outro costume de seus senhores?

Conta Clemente de Alexandria que, viajando o Egito, Pitágoras foi obrigado a deixar circuncidar-se para ser admitido em seus mistérios. Quer dizer que era absolutamente imprescindível ser circunciso para ingressar no sacerdócio egípcio. Tal sacerdócio já existia quando José foi dar com os costados no país das pirâmides. Antiquíssimo era o governo, e as cerimônias se observavam com a mais escrupulosa exatidão.

Confessam os judeus ter permanecido duzentos e cinco anos no Egito. E dizem não haver praticado a circuncisão nesse espaço de tempo. Claro é por conseguinte que os egípcios não poderiam ter-lhes copiado essa prática enquanto os tiveram como hóspedes. Tê-lo-iam feito posteriormente, depois de os judeus lhes haverem roubado todos os vasos que lhes tinham sido emprestados e se rasparem a sete pés para o deserto levando consigo o fruto do roubo, segundo seu próprio testemunho? Adotará um senhor o selo da religião de um escravo que o roubou e fincou pé no mundo? Não o admite a natureza humana.

Diz-se no livro de Josué que os judeus foram circuncidados nos desertos: “Eu vos livrei do que constituía o vosso opróbrio entre os egípcios”. Ora, qual podia ser esse opróbrio para uma nação encravada entre a Fenícia, Arábia e Egito, senão o que os tornava desprezíveis aos olhos destes três povos? Como livrá-los desse opróbrio? Livrando-os de um pouco de prepúcio. Não é o sentido natural do trecho acima citado?

Diz o Gênesis que Abraão foi circunciso. Mas Abraão esteve no Egito, que era havia muito reino florescente, governado por poderoso rei. Nada impede que nesse reino tão antigo fosse a circuncisão praticada desde muito tempo antes que se formasse a nação judaica. Demais a circuncisão de Abraão foi um caso insulado. Só depois de Josué foi que se vulgou entre seus pósteros esse sacramento.

Ora, antes de Josué os israelitas aprenderam, como eles mesmos confessam, muitos costumes dos egípcios. Imitaram-nos em não poucos sacrifícios, cerimônias, como os jejuns às vésperas das festas de Isis, as abluções, o costume de rapar a cabeça dos padres, o incenso, o candelabro, o sacrifício da vaca ruça, a purificação com hissopo, a abstinência da carne de porco, a aversão aos utensílios de cozinha dos estrangeiros, tudo atestando que o diminuto povo hebreu, mau grado sua antipatia à grande nação egípcia, retivera infinidade de usos de seus ex-senhores. O bode Hazazel, que enviavam ao deserto carregado dos pecados do povo, era visível imitação de uma prática egípcia. Os próprios rabinos convêm em que a palavra Hazazel não é hebraica. Nada obsta, portanto, que os hebreus hajam imitado os egípcios na circuncisão, como o fizeram seus vizinhos árabes.

Nada de extraordinário há em que Deus, que santificou o batismo, tão antigo entre os asiáticos, santificasse também a circuncisão, não menos antiga entre os africanos. Já dissemos ser senhor de conferir suas graças aos sinais que se dignar eleger.

Demais de tudo, desde que, sob Josué, os judeus foram circuncisos, mantiveram essa prática até nossos dias. O mesmo fizeram os árabes. Os egípcios, porém, que a princípio circuncidavam os jovens de ambos os sexos, com o tempo deixaram de submeter as moças a tal operação, terminando por restringi-la aos sacerdotes, astrólogos e profetas. É o que nos ensinam Clemente de Alexandria e Orígenes. Efetivamente, nunca se ouviu dizer que os Tolemeus tivessem sido circuncidados.

Os autores latinos, que tratam os judeus com tão profundo desprezo que lhes chamam curtas Apella, por derisão, credat Judaeus Appella, curti Judaei, não dão epítetos tais aos egípcios. Hoje a circuncisão é de regra no Egito, mas por outra razão: porque o mafomismo adotou a antiga circuncisão da Arábia.

Foi essa circuncisão árabe que passou à Etiópia, onde ainda se circuncidam os jovens de ambos os sexos.

Não há negar ser à primeira vista bem estranha a cerimônia da circuncisão. Mas note-se que em todos os tempos os sacerdotes do Oriente se consagraram a suas divindades por marcas particulares. Entre os padres de Baco o sinal era uma folha de hera gravada a buril. Diz Luciano que os devotos da deusa Tais imprimiam sinais no pulso e pescoço. Os sacerdotes de Cibele faziam-se eunucos.

É muito provável que os egípcios, que veneravam o instrumento da geração e carregavam-lhe a imagem em suas procissões, tivessem a ideia de oferecer a Isis e Osiris, deuses que presidiam a todos os fenômenos de reprodução, uma partícula do membro por que quiseram essas divindades que o gênero humano se perpetuasse. São os antigos costumes orientais tão diferentes dos nossos que nada parecerá extraordinário a quem quer que tenha um pouco de leitura. Um parisiense fica admirado ao saber que os hotentotes cortam aos filhos um dos testículos. Os hotentotes ficariam admiradíssimos se soubessem que os parisienses conservam os dois.”

Novos Ensaios Sobre o Entendimento Humano (Os Pensadores, Parte II) – Gottfried Wilhelm Leibniz

Editora: Nova Cultural

Tradução: Luiz João Baraúna

Opinião: ★★★☆☆

Páginas: 434

Sinopse: Ver Parte I

“É até bastante evidente que uma parte da matéria é incapaz de produzir qualquer coisa por si mesma e de dar a si mesma movimento; por conseguinte, é necessário, ou que o seu movimento seja eterno, ou que ele lhe seja dado por um ser mais poderoso. Se este movimento fosse eterno, seria sempre incapaz de produzir conhecimento. Podeis dividi-la em tantas pequenas partes quantas quiserdes, como para espiritualizá-la; dai-lhe todas as formas e todos os movimentos que quiserdes, fazei dela um globo, um cubo, um prisma, um cilindro etc., cujo diâmetro não ultrapasse a milionésima parte de um gry, que corresponde a um décimo de uma linha, que é um décimo de uma polegada, a qual é um décimo de um pé filosófico, o qual é um terço de um pêndulo, do qual cada vibração na latitude de 45 graus é igual a um segundo de tempo, esta partícula de matéria, por menor que seja, não agirá de outra forma sobre outros corpos de uma espessura que lhe seja proporcional que os corpos que têm uma polegada ou um pé de diâmetro agem entre si. E podemos esperar com tanta razão produzir sentimento, pensamentos e conhecimento, juntando grandes partes de matéria de certa forma e de certo movimento quanto mediante as menores partes de matéria que existam no mundo. Estas últimas se chocam, se empurram, e resistem umas às outras justamente como as grandes, sendo isto o que podem fazer. Entretanto, se a matéria pudesse haurir de si mesma o sentimento, a percepção e o conhecimento, imediatamente e sem máquina, ou sem o auxílio das figuras e dos movimentos, neste caso deveria ser uma propriedade inseparável da matéria e de todas as suas partes. A isso se poderia acrescentar que, ainda que a ideia geral e específica que temos da matéria nos leve a falar dela como se fosse uma coisa única em número, sem embargo toda a matéria não é propriamente uma coisa individual, que existe como um ser material ou um corpo singular que conhecemos, ou que podemos conceber. Desse modo, se a matéria fosse o primeiro ser eterno pensante, não existiria um ser único eterno, infinito e pensante, mas um número infinito de seres eternos, infinitos, pensantes, que seriam independentes uns dos outros, e cujas forças seriam limitadas e os pensamentos diferentes, e que por conseguinte jamais poderiam produzir esta ordem, esta harmonia e esta beleza que apreciamos na natureza. Donde se infere necessariamente que este primeiro ser eterno não pode ser a matéria.”

“Aquele que descobriu a imprensa, que descobriu o emprego da bússola e descobriu a força da quinquina contribuiu mais para a propagação do conhecimento e para o progresso das comodidades da vida e salvou mais pessoas da morte que os fundadores dos colégios, dos hospitais e de outros monumentos da mais insigne caridade.”

“FILALETO – Uma vez que, por conseguinte, os homens não podem evitar expor-se ao erro no julgar, como não podem evitar ter opiniões diversas quando não podem considerar as coisas sob os mesmos aspectos, devem conservar a paz entre si e os deveres de humanidade, em meio a esta diversidade de opiniões, sem pretender que um outro deva mudar prontamente e diante das nossas objeções uma opinião arraigada, sobretudo se ele pode pensar que o seu adversário age por interesse ou ambição, ou por algum outro motivo particular. O mais das vezes os que querem impor aos outros a necessidade de render-se às suas opiniões não examinaram as coisas a fundo. Pois aqueles que entraram suficientemente na discussão para sair da dúvida são em número tão reduzido e encontram tão pouco motivo para condenar os outros, que não se deve esperar nada de violento da parte deles.

TEÓFILO – Efetivamente, o que mais se tem direito de censurar nos homens não é a sua opinião, mas o seu juízo temerário em censurar a opinião dos outros, como se para ter uma opinião contrária à deles fosse necessário ser estúpido ou mau. Não que muitas vezes não haja verdadeiramente motivo para censurar as opiniões dos outros, porém é necessário fazê-lo, com espírito de equidade, e ter compreensão pela fraqueza humana. É verdade que temos direito de tomar precauções contra doutrinas más, que exercem influências sobre os costumes e na prática da piedade, porém não se deve atribuí-las às pessoas, em seu prejuízo, sem ter sólidas razões para tanto. Se a equidade exige que se poupem as pessoas, a piedade manda mostrar, onde for necessário, o mau efeito dos seus dogmas, quando estes forem prejudiciais, como são aqueles que vão contra a providência de um Deus perfeitamente sábio, bom e justo, e contra esta imortalidade das almas que os torna suscetíveis dos efeitos da sua justiça, sem falar de outras opiniões perigosas em relação à moral. Sei que homens excelentes e bem-intencionados defendem que essas opiniões teóricas exercem menos influência do que se pensa, na prática, e sei também que existem pessoas de um caráter excelente, as quais nunca farão nada de indigno por causa das opiniões dos outros; aliás, os que chegaram a esses erros pela especulação costumam por natureza distanciar-se mais dos vícios aos quais a maioria dos homens estão sujeitos, além de terem cuidado para manter a dignidade da seita na qual são como chefes; pode-se, por exemplo, dizer que Epicuro e Espinosa tiveram uma vida inteiramente exemplar. Acontece, porém, que essas razões desaparecem, o mais das vezes, nos seus discípulos ou imitadores, os quais, crendo-se livres do medo importuno de uma Providência vigilante e de um futuro ameaçador, largam as rédeas às suas paixões brutais e voltam o seu espírito a seduzir e a corromper os outros; e, se forem ambiciosos e de caráter um pouco duro, serão capazes, para o seu prazer ou progresso, de pôr fogo nos quatro pontos extremos da terra, como na realidade conheci pessoas deste jaez, que já foram arrebatadas pela morte. Penso igualmente que opiniões parecidas, insinuando-se pouco a pouco no espírito dos homens do grande mundo, os quais governam os outros, e dos quais dependem os acontecimentos, e, entrando nos livros que estão na moda, dispõem todas as coisas à revolução geral que no momento ameaça a Europa, e acabam de destruir o que ainda resta no mundo dos sentimentos generosos dos antigos gregos e romanos, que preferiam o amor à pátria e ao bem público, bem como o cuidado da posteridade à fortuna e mesmo à vida. Estes publiks spirits, como os denominam os ingleses, vão diminuindo ao extremo, não estando mais na moda; cessarão ainda mais, quando não mais forem apoiados pela boa moral e pela verdadeira religião, que a própria razão natural nos ensina. Os melhores da parte oposta, que começa a dominar, não possuem outro princípio fora do que denominam de honra. Entretanto, a característica do homem honesto e do homem honrado, para eles, é apenas não praticar nenhuma baixeza como a consideram. E se por grandeza, ou por capricho, alguém derramasse um dilúvio de sangue, se ele invertesse tudo, não se daria nenhuma importância a isto, e um Heróstrato dos antigos, ou então um Don Juan no Festim de Pedra passaria por um herói. Ridiculariza-se muito o amor à pátria, ridicularizam-se os que têm cuidado do bem público, e, quando algum homem bem-intencionado fala do que será a humanidade do futuro, responde-se: que assim seja. Pode, porém, acontecer que essas pessoas mesmas sejam atingidas pelos males que acreditam reservados aos outros. Se ainda nos corrigirmos desta epidemia cujos maus efeitos começam a tornarem-se visíveis, talvez esses males sejam prevenidos; ao contrário, se esta epidemia crescer, a providência corrigirá os homens pela própria revolução que surgirá. Com efeito, aconteça o que acontecer, tudo reverterá, ao final das contas, em bem, embora isso não deva e não possa ocorrer sem a punição daqueles que contribuíram, mesmo que fosse para o bem, com as suas ações más.”

“A utilidade da história consiste principalmente no prazer que existe em conhecer as origens, na justiça que se faz aos homens que se mostraram beneméritos dos outros, no estabelecimento da crítica histórica, e sobretudo da história sagrada, que sustenta os fundamentos da revelação, e – deixando de lado as genealogias e direitos dos príncipes e das potências – nos ensinamentos úteis que os exemplos nos fornecem.”

“Não obstante, há um caso em que concedemos menos à analogia das coisas naturais – que conhecemos através da experiência – que ao testemunho contrário de um fato estranho. Pois, quando acontecimentos sobrenaturais são conformes aos fins daquele que tem o poder de alterar o curso da natureza, não temos motivo para recusar crer neles quando forem bem atestados: é o caso dos milagres, que só possuem crédito por si mesmos, senão que também o comunicam a outras verdades que necessitam de uma tal confirmação. Finalmente, existe um testemunho que supera qualquer outro assentimento: é a revelação, ou seja, o testemunho de Deus, que não pode enganar nem enganar-se. O assentimento que lhe damos se denomina fé, a qual exclui qualquer dúvida, tanto quanto o conhecimento mais certo. Entretanto, o problema é ter garantia de que a revelação é divina, bem como ter certeza de que lhe compreendemos o verdadeiro sentido; ao contrário, expomo-nos ao fanatismo e a erros de uma falsa interpretação. Quando a existência e o sentido da revelação forem apenas prováveis, o assentimento não pode ter uma probabilidade maior do que aquela que se encontra nas provas.”

“Temos necessidade da razão, tanto para aumentar o nosso conhecimento como para regular a nossa opinião, e ela constitui, a rigor, duas faculdades, que são a sagacidade, para encontrar ideias médias, e a faculdade de tirar conclusões ou de concluir. Podemos considerar na razão estes quatro graus: 1) descobrir provas; 2) colocá-las numa ordem que revele a sua conexão; 3) perceber a conexão em cada parte da dedução; 4) tirar daí a conclusão.

A maneira de falar que opõe a razão à fé, embora seja muito autorizada, é imprópria, pois é pela razão que verificamos aquilo que devemos crer. A fé é um assentimento firme, e o assentimento, se for como deve ser, não pode ser dado a não ser baseado em boas razões. Assim, aquele que crê sem ter nenhuma razão de crer pode ser um amador das suas fantasias, mas não é verdade que ele procura a verdade, nem que presta uma obediência legítima ao seu divino mestre, o qual quer que ele faça uso das faculdades de que o dotou para preservá-lo do erro. De outra forma, se ele estiver no bom caminho, é por acaso; e, se estiver no mau caminho, é por sua falta, da qual é culpado perante Deus.”

“Só Deus tem o privilégio de ter apenas conhecimentos intuitivos. As almas dos bem-aventurados, por mais livres que estejam desses corpos grosseiros, e os próprios gênios, por mais elevados que sejam embora desfrutem de um conhecimento incomparavelmente mais intuitivo do que nós, e embora muitas vezes enxerguem num relance de olhos o que nós só descobrimos à força de consequência, após muito esforço e trabalho, devem também encontrar dificuldades no seu caminho, pois sem isso não teriam o prazer de fazer descobertas, que é um dos maiores que existem. É necessário reconhecer que haverá sempre uma infinidade de verdades que lhes estão ocultas, completamente ou por certo tempo, verdades às quais é necessário que cheguem à força de consequências e pela demonstração, ou até, muitas vezes, através de conjeturas.”

“Após termos dito algo sobre a relação da nossa razão com os outros homens, digamos algo acerca da sua relação com Deus, o que faz com que distingamos entre o que é contrário à razão e o que está acima da razão. À primeira categoria pertence tudo aquilo que é incompatível com as ideias claras e distintas; à segunda pertence toda opinião, cuja verdade ou probabilidade não vemos como possa ser deduzida da sensação ou da reflexão através da razão. Assim, a existência de mais um Deus é contrária à razão, ao passo que a ressurreição dos mortos está acima da razão.”

“Isto faz com que a revelação não possa ir contra uma clara evidência da razão, pois, mesmo quando a revelação é imediata e original, é necessário saber com evidência que não nos enganamos ao atribuí-la a Deus e lhe compreendemos o sentido; esta evidência jamais pode ser maior do que a do nosso conhecimento intuitivo; por conseguinte, nenhuma proposição poderia ser acolhida como revelação divina quando se opõe contraditoriamente a este conhecimento imediato. Do contrário, não restaria diferença no mundo entre a verdade e a falsidade, nenhum critério haveria para se saber o que pode e o que não pode ser crido. Não é concebível que uma coisa venha de Deus, este Autor benéfico do nosso ser, a qual, sendo recebida como verdadeira, deva fazer ruir por terra os fundamentos dos nossos conhecimentos e tornar inúteis todas as nossas faculdades. (...)

Parece-me, porém, que resta uma questão que os autores de que acabo de falar não examinaram, a saber: suponhamos que de um lado esteja o sentido literal de um texto da Santa Escritura, e que de outro lado exista uma grande probabilidade de uma impossibilidade lógica, ou pelo menos de uma impossibilidade física reconhecida. Será neste caso mais razoável renunciar ao sentido literal ou ao princípio filosófico? É certo que existem casos em que não há dificuldade em abandonar a letra, como quando a Escritura atribui mãos a Deus, ou lhe atribui a cólera, a penitência e outros sentimentos humanos; do contrário seria necessário adotar o ponto de vista dos antropomorfistas, ou de certos fanáticos da Inglaterra, que acreditaram que Herodes foi efetivamente metamorfoseado numa raposa quando Jesus Cristo o denominou com este termo. É aqui que têm o seu lugar as regras da interpretação, e se elas nada fornecem que contrarie ao sentido literal para favorecer a máxima filosófica, e se por outra parte o sentido literal nada encerra que atribua a Deus qualquer imperfeição, ou acarrete algum perigo na prática da piedade, é mais seguro e até mais razoável segui-lo.”

“Levantaram também a célebre questão: aqueles que, sem ter conhecimento da revelação do Antigo ou do Novo Testamento, morreram nos sentimentos de uma piedade natural, terão podido salvar-se através deste meio e obter a remissão dos seus pecados? Sabe-se que Clemente de Alexandria, Justino Mártir e São Crisóstomo pendiam de certa forma para esta afirmação, sendo que eu mesmo mostrei outrora a Pelísson – que uma série de excelentes autores da Igreja romana, bem longe de condenar os protestantes de boa vontade, quiseram até salvar os pagãos e defender que as pessoas de que acabo de falar podem ter sido salvas por um ato de contrição, isto é, de penitência fundada no amor de benevolência, em virtude do qual amamos a Deus sobre todas as coisas pelo fato de que as suas perfeições o tornam sumamente digno de amor. Isso faz com que a pessoa seja conduzida de todo o coração a conformar-se com a vontade de Deus e a imitar as suas perfeições para melhor unir-se a ele, visto parecer justo que Deus não recuse a sua graça a quem está possuído de tais sentimentos. E, sem falar de Erasmo e de Luís Vives, eu referi o pensamento de Tiago Payva Andradius, doutor português muito renomado em seu tempo, que foi um dos teólogos do Concílio de Trento e que afirmou que aqueles que não concordam com esta tese atribuem a Deus a crueldade em grau supremo (neque enim, inquit, immanitas deterior ulla esse potest). Santo Agostinho, por mais versado e penetrante que fosse, caiu num outro extremo, chegando ao ponto de condenar as crianças mortas sem batismo, sendo que os Escolásticos parecem ter tido razão em abandonar esta teoria, embora certos autores competentes, alguns até de grande mérito, porém um pouco afetados de misantropia neste ponto, tenham querido ressuscitar esta doutrina agostiniana, exagerando-a mesmo. Este espírito pode ter exercido alguma influência na discussão entre vários doutores excessivamente animados e os jesuítas missionários da China, que haviam insinuado que os antigos chineses tiveram a verdadeira religião no seu tempo, bem como verdadeiros santos, e que a doutrina de Confúcio não encerrava nada de idolatria ou de ateu. Parece que se foi mais razoável em Roma, não querendo condenar uma das maiores nações, sem ouvi-la. Ainda bem que Deus é mais amigo dos homens que os próprios homens. Conheço pessoas que, acreditando assinalar o seu zelo por sentimentos duros, imaginam que não se pode crer no pecado original sem ser da sua opinião, mas nisto se equivocam. Não segue que aqueles que salvam os pagãos ou outros a quem faltam os auxílios ordinários devam atribuir isto exclusivamente às forças da natureza – ainda que talvez alguns Santos Padres tenham defendido esta opinião –, pois pode-se defender que Deus, dando-lhes a graça de excitar um ato de contrição, lhes dê também, seja explicitamente seja virtualmente, mas sempre sobrenaturalmente, antes da morte, mesmo que fosse nos últimos momentos, toda a luz da fé e todo o ardor da caridade que lhes são necessários para a salvação. É assim que certos reformados explicam em Vedelius a opinião de Zuínglio, que foi tão explícito neste ponto da salvação dos homens virtuosos do paganismo, quanto o puderam ser os autores da Igreja romana. Assim, esta doutrina nada tem de comum com a doutrina particular dos pelagianos ou dos semipelagianos, da qual Zuínglio estava muito distante, como se sabe. E já que se ensina contra os pelagianos uma graça sobrenatural em todos aqueles que possuem a fé – ponto em que concordam as três religiões admitidas, excetuados talvez os discípulos do Sr. Pajon, – e uma vez que se concede ou a fé ou um sentimento semelhante às crianças que recebem o batismo, não há nada de extraordinário em conceder o mesmo, pelo menos em caso de morte, às pessoas de boa vontade que não tiveram a felicidade de ser instruídas no cristianismo. Aliás, o mais sábio é não decidir nada acerca de assuntos tão pouco conhecidos, e contentar-se com pensar, de maneira geral, que Deus não pode fazer nada que não seja cheio de bondade e de justiça: Melius est dubitare de occultis quam litigare de incertis (Agostinho, livro 8, Gênese Comentado Literalmente, capítulo 5).”

“Os homens acreditam que o espírito dogmatizante constitui uma característica do seu zelo pela verdade, e o que acontece é exatamente o contrário. Só se ama verdadeiramente a verdade na medida em que se gosta de examinar as provas que dão a conhecer a verdade como ela é. E, quando somos precipitados no julgamento, somos sempre levados por motivos menos sinceros. O espírito de dominação é um dos mais comuns, e certa complacência que temos pelos nossos próprios devaneios é outro, que dá origem ao entusiasmo. É este o nome que se dá ao defeito dos que imaginam uma revelação imediata quando ela não está fundada na razão. E como se pode dizer que a razão constitui uma revelação natural da qual Deus é o autor, da mesma forma como o é da natureza, pode-se também dizer que a revelação é uma razão sobrenatural, isto é, uma razão estendida por um novo fundo de descobertas, emanadas diretamente de Deus. Todavia, essas descobertas supõem que temos a possibilidade de discerni-las, que é a própria razão: e querer proscrevê-la para dar lugar à revelação equivaleria a arrancar os olhos para ver melhor os satélites de Júpiter através de um telescópio. A fonte do entusiasmo é que uma revelação imediata é mais cômoda e mais curta que um raciocínio longo e penoso, e que nem sempre é seguido de um êxito feliz. Em todos os séculos se viram homens cuja melancolia mesclada com a devoção, somada ao bom conceito que tiveram de si mesmo, lhes fez crer que tinham com Deus uma familiaridade completamente diversa da dos outros homens. Eles supõem que Deus a prometeu aos seus, e acreditam ser o povo de Deus de preferência aos outros. A sua fantasia se torna uma iluminação e uma autoridade divina, e os seus desígnios constituem uma direção infalível do céu, que são obrigados a seguir. Esta opinião teve grandes consequências e causou grandes males, pois um homem age mais vigorosamente quando segue os seus próprios impulsos e a opinião de uma autoridade divina é sustentada pela nossa inclinação. É difícil demover alguém desta posição, pois esta pretensa certeza sem provas lisonjeia a vaidade e o amor que temos por aquilo que é extraordinário. Os fanáticos comparam a sua opinião com a vista e com o sentimento. Eles veem a luz divina como nós vemos a luz do sol em pleno meio-dia, sem ter necessidade que o crepúsculo da razão lha mostre. Estão seguros porque estão seguros, e a sua persuasão é reta porque é forte, pois é a isso que se reduz a sua linguagem figurada. Todavia, já que existem duas percepções, a da proposição e a da revelação, pode-se perguntar-lhes onde está a clareza. Se está na vista da proposição, para que serve a revelação? Por conseguinte, é necessário que seja no sentimento da revelação. Mas como podem eles ver que é Deus que revela, e que não é um fogo-fátuo que os faz girar em torno deste círculo: é uma revelação pelo fato de que eu o creio firmemente, e eu o creio porque é uma revelação. Existe alguma coisa mais apta a precipitar no erro do que tomar por guia a imaginação? São Paulo tinha um grande zelo quando perseguia os cristãos, e no entanto não deixava de enganar-se. Sabe-se que o diabo teve os seus mártires, e, se basta estar bem persuadido, não poderemos distinguir as ilusões de Satanás das inspirações do Espírito Santo. É, portanto, a razão que faz conhecer a verdade da revelação. E, se a nossa crença a demonstrasse, seria o círculo vicioso do qual acabo de falar. Os santos homens que recebiam revelações de Deus tinham sinais externos, que os persuadiam da verdade da luz interna. Moisés viu uma moita que queimava sem consumir-se e ouviu uma voz do meio da moita; Deus, para dar-lhe mais certeza da missão, ao enviá-lo ao Egito para libertar os seus irmãos, empregou o milagre da vara transformada em serpente. Gedeão foi enviado por um anjo para livrar o povo de Israel do jugo dos madianitas. Todavia, pediu um sinal para convencer-se de que esta comissão lhe era dada por Deus. Entretanto, não nego que Deus por vezes ilumine o espírito dos homens para fazê-los compreender certas verdades importantes ou para levá-los a boas ações pela influência e a assistência imediata do Espírito Santo, sem quaisquer sinais extraordinários que acompanhem esta influência. Entretanto, nesses casos, temos a razão e a Escritura, duas normas infalíveis para julgar sobre essas iluminações, pois, se elas concordam com essas normas, pelo menos não incorremos em nenhum risco ao considerá-las inspiradas por Deus, ainda que talvez não seja uma revelação imediata.”

“TEÓFILO – O entusiasmo era, no início, um bom termo. E, assim como o sofisma assinala propriamente um exercício da sabedoria, o entusiasmo significa que existe uma divindade em nós. Est Deus in-nobis. Sócrates pretendia que um deus ou demônio lhe dava advertências interiores, de sorte que o entusiasmo seria um instinto divino. Entretanto, já que os homens consagraram as suas paixões, as suas fantasias, os seus sonhos, e até os seus furores como algo de divino, o entusiasmo começou a significar um desregramento de espírito atribuído à força de alguma divindade, que se supunha naqueles que eram atingidos pelo entusiasmo, pois os adivinhadores e as adivinhadoras revelavam uma alienação de espírito quando o seu deus se apoderava deles, como a Sibila de Cumas em Virgílio. Desde então, atribui-se o entusiasmo àqueles que creem sem fundamento que os seus movimentos provêm de Deus. Niso, segundo o mesmo poeta – Virgílio –, sentindo-se movido por não sei que impulsão a uma empresa perigosa, na qual pereceu juntamente com o seu amigo, lha propõe nos seguintes termos, repletos de uma dúvida racional:

Dine hunc ardorem mentibus addunt

Euryale, an sua cuique Deus fit dira cupido?

Ele não deixou de seguir este instinto, do qual não sabia se vinha de Deus ou de uma infeliz vontade de se projetar. Todavia, se tivesse logrado êxito, não teria deixado de valer-se num outro caso, e de acreditar-se movido por alguma potência divina. Os entusiastas de hoje em dia acreditam ainda receber de Deus dogmas que os esclarecem. Os tremedores mantêm esta persuasão, e Barclay, o seu primeiro autor sistemático, pretende que eles encontram em si certa luz que se faz conhecer por si mesma. Mas por que chamar luz àquilo que não faz nada ver? Sei que existem pessoas com esta disposição de espírito, que veem centelhas e até algo de mais luminoso, mas esta imagem de luz corporal excitada quando os seus espíritos estão excitados não dá luz ao espírito. Algumas pessoas iletradas, por terem a imaginação agitada, se formam concepções que não tinham antes; ficam em condições de dizer belas coisas, ou pelo menos coisas muito animadas. Elas mesmas admiram e fazem os outros admirar esta fertilidade que passa como sendo inspiração. Esta vantagem lhes vem em boa parte de uma forte imaginação, estimulada pela paixão, e de uma memória feliz que conservou bem as maneiras de falar dos livros proféticos, que a leitura ou os discursos dos outros lhes tornaram familiares; Antonieta de Bourígnon se servia da facilidade que tinha de falar e escrever como sendo uma prova da sua missão divina. Conheço um visionário que fundamenta a sua missão no talento que tem para falar e orar bem alto durante quase um dia inteiro sem cansar-se e sem deixar de falar. Existem pessoas que, após terem praticado austeridades ou após um estado de tristeza, degustam uma paz e consolação na alma que as encanta, encontrando tanta doçura que acreditam ser um efeito do Espírito Santo. É bem verdade que a alegria que se encontra na consideração da grandeza e da bondade de Deus, no cumprimento da sua vontade, na prática das virtudes, constitui uma graça de Deus, e das maiores que existem; entretanto, não é sempre uma graça que tenha necessidade de um auxílio sobrenatural novo, como muitas dessas boas pessoas pretendem. Viu-se, não há muito tempo, uma senhorita muito sábia e dotada de todas as outras qualidades, que acreditava desde a sua juventude falar com Jesus Cristo e ser a sua esposa de maneira toda particular. Sua mãe, conforme se contava, tinha pendido um pouco para o entusiasmo, porém a filha foi muito além. Sua satisfação e alegria eram indizíveis, a sua sabedoria aparecia na sua conduta, e seu espírito se manifestava em seus discursos. A coisa foi, porém, tão longe que ela recebia cartas que as pessoas dirigiam a Nosso senhor, sendo que ela as reenviava, seladas, como as havia recebido, com a resposta que por vezes parecia dada com exatidão, e sempre razoável. Ao final deixou de receber tais cartas, para não levantar demasiada celeuma. Se fora na Espanha, esta donzela teria sido outra Santa Tereza. Todavia, nem todas as pessoas que têm semelhantes visões têm a mesma conduta. Existem algumas que procuram formar seita e até suscitar perturbações, sendo que a Inglaterra foi provada por este fenômeno. Quando essas pessoas agem de boa fé, é difícil reconduzi-las: por vezes é a derrubada de todos os seus projetos que as corrige, mas muitas vezes é tarde demais. Existia um visionário, falecido há pouco tempo, que se acreditava imortal, pelo fato de ser muito idoso e gozar de boa saúde; sem ter lido o livro de um inglês publicado há pouco – que queria fazer crer que Jesus Cristo voltou para isentar da morte corporal os verdadeiros crentes –, ele mantinha mais ou menos os mesmos sentimentos e convicções desde há longos anos; entretanto, ao sentir a morte aproximar-se, chegou ao ponto de duvidar de toda a religião, pelo fato de ela não corresponder às suas quimeras. Quirino Kulman, da Silésia, homem cheio de saber e de espírito, mas que ao depois caiu em duas espécies de visões igualmente perigosas, a dos entusiastas e a dos alquimistas, e que levantou celeuma na Inglaterra, na Holanda e até em Constantinopla, ocorrendo-lhe finalmente à ideia de ir a Moscou e imiscuir-se em certas intrigas contra o ministério, no tempo em que governava a princesa Sofia, foi condenado ao fogo e não morreu persuadido daquilo que tinha pregado. As dissensões dessas pessoas entre si também deveriam convencê-las de que o seu pretenso testemunho interno não é divino, e que se requerem outras características para justificá-lo. Os labadístas, por exemplo, não estão de acordo com a Srta. Antonieta, e, embora William Pen pareça ter tido o plano, em sua viagem da Alemanha, de estabelecer uma espécie de concordância entre aqueles que se fundam sobre este testemunho, não parece haver conseguido a sua meta. Seria de desejar que as pessoas de bem fossem concordes e agissem concordemente; nada seria mais indicado para tornar o gênero humano melhor e mais feliz, mas seria necessário que eles mesmos fossem do número das pessoas de bem, isto é, benfeitores e, além disso, dóceis e razoáveis, ao passo que se acusam muito, hoje em dia, os chamados devotos, de serem duros, imperiosos, teimosos. As suas dissensões mostram no mínimo que o seu testemunho interno tem necessidade de uma verificação externa para ser crido, e ser-lhes-iam necessários milagres para terem o direito de passar por profetas e inspirados. Haveria, entretanto, um caso em que essas inspirações trariam as suas provas consigo. Isto aconteceria se elas esclarecessem verdadeiramente o espírito por descobertas importantes de algum conhecimento extraordinário, que estariam acima das forças da pessoa que as teria adquirido sem qualquer auxílio externo. Se Jacob Boehme, famoso sapateiro da Lusace, cujos escritos foram traduzidos do alemão para outras línguas sob o nome de Filósofo Teutônico e têm realmente algo de grande e belo para um homem desta condição, tivesse sabido fazer ouro, como alguns acreditam, ou como fez São João Evangelista, se dermos fé a um hino feito em sua honra: Inexhaustum fert thesaurum Qui de virgis fecit aurum, Gemmas de lapidibue, haveria algum motivo para creditar mais fé a este sapateiro extraordinário. E se a Srta. Bourignon tivesse fornecido a Bertrand Lacoste, engenheiro francês em Hamburgo, a luz nas ciências que acreditou ter recebido dela, como ele mesmo afirma ao dedicar-lhe o seu livro Sobre a Quadratura do Círculo, não se teria tido o que dizer. Entretanto, não se veem exemplos de um sucesso considerável desta natureza, como também não das predições bem circunstanciadas que tais pessoas tenham conseguido. As profecias de Poniatovia, de Drabitius e de outros que Comênio publicou no seu livro Lux in Tenebris, e que contribuíram para causar celeuma nas terras do imperador, resultaram falsas, e os que lhes deram crédito foram infelizes. Ragóski, príncipe da Transilvânia, foi levado por Drabitius à empresa da Polônia, onde perdeu o seu exército, o que ao final lhe fez perder os Estados com a vida: e o pobre Drabitius, muito tempo após, na idade de oitenta anos, ao final teve a cabeça decepada por ordem do imperador. Todavia, não duvido de que haja agora pessoas que façam reviver esse tipo de predições, na conjuntura presente das desordens da Hungria, não considerando que esses pretensos profetas falavam dos acontecimentos do seu tempo; ao fazê-lo, agiriam mais ou menos como aquele que depois do bombardeio de Bruxelas publicou uma folha volante, na qual havia uma passagem tirada de um livro da Srta. Antonieta, que não quis vir a esta cidade porque – se bem me recordo – tinha sonhado de vê-la no fogo, quando na realidade este bombardeio se verificou muito tempo após a sua morte. Conheci um homem que foi à França, durante a guerra que terminou com a paz de Nimega, importunar o Sr. de Montausier e o Sr. de Pomponne com base nas profecias publicadas por Comênior ele mesmo se acreditaria inspirado, se lhe tivesse acontecido de fazer tais profecias em um tempo semelhante ao nosso. Isto mostra não somente o pouco fundamento, mas também o perigo que encerram essas coisas. As histórias estão repletas do mau efeito das profecias falsas ou mal compreendidas, como se pode ver numa sábia e judiciosa dissertação, De Ofticio Viri Boni circa Futura Contingentia, que o falecido Sr. Iacobus Thomasíus, célebre professor de Leipzig, publicou outrora. Entretanto, é verdade que essas persuasões por vezes produzem bom efeito e servem para grandes coisas: pois Deus pode servir-se do erro para estabelecer ou manter a verdade. Não creio, porém, que seja permitido a nós servir-nos de fraudes piedosas para um fim legítimo. E, quanto aos dogmas da religião, não temos necessidade de novas revelações: basta que se nos proponham regras salutares para que sejamos obrigados a segui-las, embora aquele que as propõe não opere milagre algum. Embora Jesus Cristo fosse credenciado por milagres, não deixou por vezes de recusar tais sinais a uma raça perversa que os pedia, pregando apenas a virtude e aquilo que já havia sido ensinado pela razão natural e pelos profetas.”

“Existem pessoas como o Imperador Honório, o qual, ao lhe levarem a notícia da perda de Roma, acreditou que fosse a sua galinha, que tinha este nome, o que o irritou mais do que a verdade.”

“Não existe erro que não tenha tido os seus defensores.”

“Sinto-me também obrigado a dizer, para fazer justiça ao gênero humano, que não existem tantas pessoas engajadas no erro como se pensa comumente; não que acredite que elas abraçam a verdade, mas porque na realidade, a respeito das doutrinas em torno das quais se faz tanta celeuma, não têm em absoluto opinião positiva, e além disso, sem nada examinarem e sem terem no espírito as ideias mais superficiais sobre o problema em foco, estão decididas a agarrar-se ao seu ponto de vista, como soldados que não examinam a causa que defendem: e se a vida de uma pessoa revela que ela não tem nenhuma consideração sincera pela religião, basta-lhe ter a mão e a língua prontas a defender a opinião comum para tomar-se recomendável àqueles que lhe podem dar apoio.”