Introdução à Teologia: perfil, enfoques, tarefas – J. B. Libanio e Afonso Murad

Editora: Loyola

ISBN: 978-85-1501-421-7

Opinião: ★★★☆☆

Páginas: 376

Sinopse: A teologia situa-se no cruzamento de duas experiências andagônicas: Uma manifesta-se prenhe de esperança. Como nunca em nossas terras, a teologia é procurada, ensinada e praticada, desde as formas mais simples, nas comunidades eclesiais de base, até as mais sofisticadas, nos institutos teológicos. Outra veste-se de suspeitas, quando a teologia é vista com reservas e até desdém.

No céu da teologia, lucilam estrelas de esperança. A noite escura que baixara, em dado momento, sobre o escampo teológico, vem sendo vencida lentamente por riscos luminosos.

Não se trata ainda de nenhuma aurora boreal. O que desponta é uma sincera luminosidade, alimentada por fatos novos.

Analisar esses fatos para ressignificar o que seja fazer teologia em nossos tempos é o propósito desta Introdução, pensada a partir da necessidade de equilíbrio entre o desânimo preguiçoso em face do descrédito e o afago fácil de situações gratificantes. Há uma exigência incontrolável de estudar teologia nos dias de hoje e, ao mesmo tempo, de aprofundar a inserção consciente, a presença participada junto às pessoas. Dessa conjunção virá a nova feição da teologia, com perfil, enfoques e tarefas insuspeitados.

“É sempre difícil fazer beber um asno que não está com sede.” (Provérbio francês)

“A teologia difere das outras ciências no sentido de querer ser mais companheira do que objeto a ser conhecido. As ciências oferecem elementos para que se organize, se pense, se construa o mundo e se aja nele. A teologia prefere dispor-se, de maneira gratuita, a ser companheira de viagem da solidão do homem moderno.

A vida humana intercala-se, como curto lapso diurno, entre duas gigantescas noites. A noite da não-existência. Ontem não éramos. Esse ontem recua bilhões de anos até o big-bang. E antes dele paira o silêncio do nada. Após a morte, abre-se nova noite escura sem término. Entre essas duas ameaças do caos inicial e final, o ser humano caminha solitário, sem luz. A teologia, ao fazer-se companheira, quer contar-lhe as estórias de Deus que lhe permitem encontrar sentido para esta aventura tão breve entre os infinitos do ontem e do amanhã.

A solidão desse viandante moderno, além dessa dimensão ontológico-existencial inexorável de originar-se da escuridão da noite do não-existir e para ela caminhar, vê-se acrescida pelo peso das condições históricas da modernidade e pós-modernidade liberal e seu reverso de exclusão. No lado avançado da modernidade liberal, a solidão veste-se do insaciável individualismo consumista. Quanto mais o cidadão da modernidade mergulha no oceano de seus interesses egoísticos, no afã inesgotável de buscar-se só a si mesmo, tanto mais o persegue a tristeza solitária de seu eu vazio. E, no Terceiro Mundo da pobreza, a dor da fome, a preocupação com o futuro inseguro, a morte “antes do tempo” espreitam ameaçadoras e tenebrosas, envolvendo as pessoas em doloroso penar.

Nesse momento, brotam as histórias do consolo. Algumas superficiais, mentirosas, enganadoras, alienantes. Nisso a mídia capitalista se especializou. A teologia sente a vocação de contar as mais belas histórias de conforto e consolo, hauridas na Palavra de Deus. O “era uma vez” divino adquire seu pleno significado. A teologia quer acompanhar o viajante moderno nessa peregrinação, contando-lhe as histórias da proximidade de Deus ao homem e das possibilidades da proximidade do homem a Deus.”

“A primeira chave da sabedoria é a interrogação assídua e frequente... é duvidando que se chega à investigação, e investigando que se chega à verdade.” (Pedro Abelardo)

“Se Deus não desse ao homem nenhuma outra capacidade senão a de amar, isto lhe bastaria para se salvar.” (Santo Frei Boaventura)

“O conceito “teologia” situa-se numa sequência de movimentos que terminam em Deus. Trata-se, antes de tudo, de operação intelectual humana. Configura-se determinado tipo de saber, de conhecimento. Esforço de compreensão que a inteligência humana empreende.

O ser humano quer compreender sua fé. Pela fé, ele lança ponte intermédia que o liga a Deus. Não quer fazer qualquer estudo de Deus. Mas intenta aprofundar, justificar, esclarecer seu ato de fé nele. Por tanto, a teologia define-se como reflexão crítica, sistemática sobre a intelecção de fé. E a fé termina em Deus e não nos enunciados a respeito de Deus, como muito bem explicita Santo Tomás.

“Actus credentis non terminatur ad enuntiabile, sed ad rem.”¹⁸ O ato do que crê não termina no enunciado, mas na coisa.

Nesse sentido, a teologia trata de Deus, mas mediado pela fé, pela acolhida de sua Palavra, que, por sua vez, nos vem comunicada pela revelação transmitida na Tradição da Igreja — escrita, vivida, pregada, celebrada, testemunhada.”

18. Santo Tomás, Suma teológica, II II q. 1 a. 2, ad 2m.

“Tanto mais importante se faz o aspecto eclesial da teologia quanto mais os tempos pós-modernos favorecem a extrema individualização da fé. Cada um sente-se convidado a construir por si sua religião própria, descurando a comunidade. A teologia cristã não pode ser pensada fora da vivência comunitária, no sentido de lugar de realização e de destino último. A teologia elabora-se no interior da comunidade e em vista de sua fé. O indivíduo nutre-se dela como membro da comunidade.

Todo teólogo elabora suas reflexões como membro da Igreja. Sua teologia assume as questões, os problemas, as angústias, as dúvidas que lavram dentro das comunidades. Elabora-as com clareza e didática paia devolvê-las à comunidade como alimento de sua fé. Mais. A comunidade toma-se instância crítica de sua teologia. Se esta não responde a seus problemas, se não se deixa entender por ela, se não a ajuda a crescer, o teólogo, com razão, deve suspeitar da validade de sua teologia. E todo esse processo de teologizar exige ser feito em sintonia com a vida da comunidade.

A teologia, no fundo, se resume em transpor para a linguagem a experiência da fé, como acolhida da revelação.”

“Impossível afirmar o que é Deus positivamente. O conhecimento de Deus não é o não-conhecimento, mas sim um desconhecimento. No referente a Deus, todo progresso de conhecimento é paradoxalmente um progresso de desconhecimento; o caminho vai em direção às trevas, em direção à negação de tudo o que cremos saber ou provar de Deus. É o caminho dos místicos, de todos os que experimentam a Deus como uma queimadura em sua existência, a prova da noite e do deserto. É o caminho que nos livra da ilusão, do imaginário, para aproximar-nos da verdade que nos conduz em direção à profundidade de nós mesmos. Aprender a conhecer a Deus é, em primeiro lugar e a cada momento, dirigir-nos em direção a nós mesmos, é aprender a conhecer-nos, a aceitar o que procede de nós e sabê-lo criticar. A cada passo, conhecer a Deus é livrar-nos de nossos falsos deuses, pré-fabricados cada dia, imagens fantasiosas ou sublimadas do próprio eu. Tudo isto não é Deus. Desta maneira, Deus não está aqui ou ali, Deus está constantemente em outro lugar. Em último termo, Deus está ausente. Resta-nos o nada, na linguagem de São João da Cruz.” (E. Vilanova, Para comprender la teologia, Estella, Verbo Divino, 1992, p. 28)

“1. Teologia é a fé cristã vivida em uma reflexão humana (Schillebeeckx, Revelação e teologia, 1968, pp. 92).

2. Teologia é uma atividade da fé, ciência da fé e função eclesial (Z. Alszeghy-M. Flick, Como se faz teologia, 1979, pp. 13-38).

3. Faz-se teologia quando se vive uma existência autenticamente cristã, mesmo sob o prisma intelectual, interpretando criticamente a realidade eclesial, segundo as exigências da Palavra de Deus, no contexto epistemológico do próprio ambiente cultural (Z. Alszeghy-M. Flick, Como se faz teologia, 1979, pp. 256).

4. Teologia é a atividade complexa do espírito pela qual o homem, que crê, busca melhor penetrar o sentido do que ele crê, para melhor aprofundá-lo e compreendê-lo (P. Adnès, La théologie catholique, 1967, p. 9).

5. Teologia é uma ciência pela qual a razão do cristão, recebendo da fé certeza e luz, se esforça pela reflexão de compreender o que crê, isto é, os mistérios revelados com suas consequências. Em sua medida, ela se conforma à ciência divina (Y. Congar, La Foi et la Théologie, 1962, p. 127).

6. Teologia faz com que a fé, mediante um movimento de inclinação espiritual e de reflexão, procure um entendimento do que crê, sem, por isso, deixar de ser fé (A. Darlap, Mysterium Salutis, 1971, p. 13).

7. Teologia trata de Deus, enquanto Ele se abre ao homem em sua Palavra, e esta Palavra é recebida na fé (A. Darlap, Mysterium Salutis, 1971, p. 15).

8. Teologia é a ciência de Deus a partir da revelação; é a ciência do objeto da fé; a ciência daquilo que é revelado por Deus e crido pelo homem (R. Latourelle, Teologia, ciência da salvação, 1971, p. 16).

9. Elas (as teologias) são um esforço de tradução para a razão (doutrina), para a prática (ética) e para a celebração (liturgia) desta experiência fundante, a saber, um encontro com Deus que envolve a totalidade da existência, o sentimento, o coração, a inteligência, a vontade (L. Boff, Ecologia, mimdiatização, espiritualidade, 1993, p. 149).

10. A teologia não é senão a própria fé vivida por um espírito que pensa, e este pensamento não para nunca; a teologia é a fé científica elaborada — “fides in statu scientiae” (E. Schillebeeckx, Revelação e teologia, 1968, pp. 333, 335).

11. A teologia é a busca de inteligibilidade do dado revelado à luz da fé ou, mais simplesmente, a ciência de Deus na revelação (P. Hitz, “Théologie et catéchèse”, in: NouvRevTh 77, 1955, pp. 902s).

12. Teologia é uma reflexão metódica, sistemática sobre a fé cristã.

13. Teologia é um discurso coerente sobre a fé cristã, uma reflexão crítica sobre a experiência cristã de Deus, do homem, do mundo, de si; uma reflexão sobre o conteúdo vivo da fé e sobre a finalidade salvífica do homem.

14. É uma linguagem coerente, científica sobre a linguagem da revelação e da fé. Reflexão sobre a interpelação da Palavra de Deus, acontecida de modo irreversível e absoluto em Jesus Cristo, e sobre a resposta do homem na história.

15. É reflexão organizada sobre a Palavra de Deus, manifestada em Jesus Cristo para a salvação do mundo. Ciência dessa Palavra de Deus. Reflexão sistematizada dos cristãos sobre sua fé em Jesus Cristo e sua experiência cristã num tempo e cultura determinados.

16. Teologia não é uma ciência que descreve a Deus, mas sim que se refere a Ele (C. Mooney).

17. Teologia como história é pensamento do êxodo enquanto determinado pelo advento, e também pensamento do advento enquanto mediado nas palavras e nos eventos do êxodo humano: pensamento reflexivo e crítico da existência crente, marcada pelo Mistério, autoconsciência reflexiva da fé da comunidade cristã, emergente da revelação, que se toma resposta pessoal, em motivada decisão de se dispor no “seguimento de Cristo” (B. Forte, A teologia como companhia, memória e profecia, 1991, p. 131).

18. Teologia é a expressão linguística da autoconsciência crítica da experiência eclesial: é dizer o advento (de Deus) com as palavras do êxodo (caminhar humano histórico); é carregar o caminho do êxodo com a transcendência do advento (B. Forte, op. cit, 1991, p. 131).”

“Não pretendo, Senhor, penetrar a tua profundidade, porque de forma alguma a minha razão é comparável a ela; mas desejo entender de certo modo a tua verdade, que o meu coração crê e ama. Não busco, com efeito, entender para crer, mas creio para entender²⁰.”

20. Santo Anselmo, Proslogion, Prooem: 158, 227.

“Santo Hilário, em seu livro sobre a Trindade, falando da verdade, assim se expressa: ‘Em tua fé, empreende, progride, esforça-te. Sem dúvida, jamais chegarás ao termo, eu o sei, mas felicito-te pelo teu progresso. Quem persegue com fervor o infinito, avança sempre, mesmo se por acaso não chega ao fim. Todavia, acautela-te ante a pretensão de penetrar o mistério, ante o risco de te afundares no segredo de uma natureza que te possa parecer sem limites, imaginando que estás compreendendo tudo. Procura entender que esta verdade ultrapassa toda e qualquer compreensão” ‘ (Santo Tomás, Suma contra os gentios I, VIII).”

“As comunidades cristãs de base aprenderam que a melhor maneira de interpretar a página da Escritura é confrontá-la com a página da vida. Neste confronto aparece uma verdade que atravessa as Escrituras cristãs de ponta a ponta: a íntima conexão que existe entre Deus-os pobres-e a libertação. Deus é testemunhado como o Deus vivo e doador de toda a vida. Ele não é como os ídolos, que são mortos e exigem sacrifícios. Esse Deus, por sua própria natureza vital, sente-se atraído por aqueles que gritam porque se lhes está tirando a vida pela opressão. Ele faz sua a luta de resistência e de libertação dos oprimidos” (L. Boff, Ecologia, mundialização, espiritualidade. A emergência de um novo paradigma, São Paulo, Ática, 1993, [série: Religião e Cidadania], pp. 124, 120, 98, 99).”

“A Teologia da Libertação (TdL) lança suas raízes no solo experiencial e eclesial da percepção teologal da presença de Deus no pobre, no explorado e em sua luta pela libertação. Deus não se silencia totalmente na face machucada do pobre, mas manifesta-se operoso na ação fraterna de libertação¹³.

Por isso, a TdL arranca sobretudo da vivência do povo oprimido, dominado, empobrecido, que toma consciência de sua situação de miséria e se organiza para realizar o projeto de Deus sobre a humanidade: viver em fraternidade, em justiça, em dignidade. E a TdL procura ver o sentido teologal, transcendente de todo esse processo.”

13. J. B. Libanio, Teologia da libertação. Roteiro didático para um estudo, col. Fé e Realidade, n. 22, São Paulo, Loyola, 1987, pp. 103-116.

“Se a situação histórica de dependência e dominação de dois terços da humanidade, com seus trinta milhões anuais de mortos de fome e desnutrição, não se converte no ponto de partida de qualquer teologia cristã hoje, mesmo nos países ricos e dominadores, a teologia não poderá situar e concretizar historicamente seus temas fundamentais. Suas perguntas não serão perguntas reais... Por isso é necessário salvar a teologia de seu cinismo. Porque realmente, diante dos problemas do mundo de hoje, muitos escritos de teologia se reduzem a um cinismo. (H. Assmann, tirado de: J. J. Tamayo-A costa, Para comprender la teologia de la liberación, Estella, Verbo Divino, 1991, p. 140)”

“A experiência do mistério de Deus não consiste somente em saber-se remidos por Ele, mas em saber-se exigidos por Ele. (...) A prática da justiça, de novo, concretiza, radicaliza e torna evidente a exigência de Deus e a urgência de realizar esta exigência.” (J. Sobrino, Ressurreição da verdadeira igreja, São Paulo, Loyola, 1982, pp. 65-67)

“Enquanto a tarefa da teologia pode ser definida como sendo a tentativa de situar o mistério de Deus e do homem na história da cultura e extrair-lhe o sentido em termos de validade última, é a universalidade concreta da existência pessoal e cultural que julga tanto os juízos da teoria como os da práxis.

Em outras palavras, enquanto a teologia é compelida por sua energia teórica a articular um juízo acerca do homem e da cultura, é a existência cultural dos seres pessoais que decide sobre a adequação deste juízo. Uma vez que esta existência encontrou suas expressões num sem-número de constelações culturais, o estudo destas constelações é não apenas uma questão de orientação teórica, mas também de verificação interna sem a qual também a teologia está condenada a ficar sem sentido.” (Wilhelm Dupré, “O etnocentrismo e o desafio da realidade cultural”, in: Concilium 155, 1980, pp. 14s.)

“A “teologia das religiões” insere-se como disciplina teológica em algumas faculdades de teologia, devido ao desafio levantado por distintas manifestações religiosas atuais. Aos poucos se percebe que a problemática atinge o fulcro da compreensão sobre a natureza e função do cristianismo. Assim, a teologia das religiões passa a ser um interesse, um foco, que traz luz nova para várias áreas do saber a partir da fé. O enfoque macroecumênico leva para o interior da reflexão teológica a espinhosa questão do valor revelador e salvífico das religiões não-cristãs, até que ponto e em que intensidade elas manifestam a presença do Deus vivo e verdadeiro, e em que medida oferecem os meios para acolher a graça divina, que liberta e conduz à comunhão plena com Deus.

Uma resposta equilibrada encontra-se na equidistância entre as posições exclusivistas e pluralistas-relativistas. No primeiro caso, considera-se o cristianismo a única religião verdadeira. As outras apenas manifestam mentira e erro, servem à idolatria. No segundo caso, aceitam-se todas as religiões como igualmente verdadeiras, portadoras de graça. O cristianismo seria apenas manifestação privilegiada do fenômeno religioso e da revelação do único Deus, destinada sobretudo ao Ocidente. As religiões, caminhos que correm paralelos, se encontrarão no comum horizonte do infinito, ao término do peregrinar humano. Ao buscar-se uma “teologia universal das religiões”, acaba-se em abstração simplista.

A posição inclusivista intenta esquivar-se dos dois extremos. Sustenta que todas as religiões participam, em diferentes graus, da verdade da única religião. O evangelho é o critério decisivo de juízo, ao qual está submetida a própria religião cristã. K. Rahner, um de seus principais protagonistas, defende que as grandes religiões são preparação para o cristianismo e se constituem verdadeira mediação de salvação, malgrado suas limitações, até que o cristianismo se encarne como mensagem significativa em suas culturas de origem.

H. Küng utiliza critério humanista supra-religioso: “Uma religião é verdadeira e boa na medida em que serve a toda a humanidade, na medida em que, em suas doutrinas de fé e costumes, em seus ritos e instituições, fomenta a identidade, a sensibilidade e os valores humanos, permitindo assim ao homem alcançar uma existência rica e plena”²¹.

Outra versão, tematizada por Torres Queiruga²², considera como verdadeiras todas as religiões, pois nelas se capta de fato, embora nem sempre adequadamente, a presença de Deus. O Transcendente, a partir de si mesmo, chega ao ser humano e se abre a ele. Em contrapartida, a pessoa o acolhe como dom. A captação desta presença de Deus, no entanto, pode aparecer obscurecida e deformada. Deus está provisionalmente nas religiões, no meio das deficiências de efetiva realização histórica. Elas, absolutamente relativas, vivem em interação com o cristianismo, religião relativamente absoluta. Experimentando também precariedade histórica, o cristianismo tem de aprender muito, no contato respeitoso e cordial com as outras religiões. Não renuncia, porém, sua autoconsciência sobre o “em si” absoluto da comunicação de Deus, em Cristo.

Existe consenso em que há um progresso no conhecimento e na compreensão da revelação, apontando para a consumação escatológica. Embora em Jesus Cristo tenha sido concedida a plenitude da verdade de Deus, ainda não dispomos dela totalmente, devido à limitação e pecaminosidade humanas. A verdade cristã se densifica na pessoa de Jesus Cristo, por quem devemos nos deixar possuir, num empreendimento sem fim. Nesse processo, os cristãos aprendem e recebem de outras tradições religiosas valores positivos e luzes para seu caminhar. Diálogo inter-religioso se transforma então em dever e necessidade. A teologia, como desenrolar da fé, interpretação e explicitação dos dados revelados, deve incorporar a alteridade religiosa no método e no conteúdo.”

21. H. Küng, Teologia para la postmodernidad, Madrid, Alianza, 1989, p. 194.

22. A. Torres Queiruga, La revelación de Dios en la realización dei hombre, Madrid, Cristianidad, 1987, pp. 29-31, 387-389, 467-470 [ed. bras. Paulus, 1996].

“A cultura envolve a globalidade da vida de cada grupo humano, em três diferentes níveis. O nível imaginário compreende sonhos, mitos, esperanças; o simbólico diz respeito à representação material, social ou cognitiva, e o nível real à produção e utilização de objetos materiais. Tanto os três subsistemas culturais — o material, o social e o interpretativo — como os três “registros” (imaginário, simbólico, real) interagem constantemente²³. No que interessa à pastoral e à teologia, define-se cultura como “o conjunto de sentidos e significações, de valores e padrões, incorporados e subjacentes aos fenômenos perceptíveis da vida de um grupo humano ou sociedade concreta. Este conjunto, consciente ou inconsciente, é vivido e assumido pelo grupo como expressão própria de sua realidade humana e passa de geração em geração, conservando assim como foi recebido ou transformado efetiva ou pretensamente pelo próprio grupo”²⁴.

A inculturação, por sua vez, compreende “o processo de evangelização pelo qual a vida e a mensagem cristãs são assimiladas por uma cultura, de modo que não somente elas se exprimam com os elementos próprios da cultura em questão, mas se constituam em um princípio de inspiração, a um tempo norma e força de unificação, que transforma e recria essa cultura”²⁵. De forma plástica, a inculturação se faz como estrada de mão dupla. De um lado, os evangelizadores e sua mensagem passam por “kénosis” e purificação, acolhendo, valorizando e assumindo elementos de uma cultura, a ponto de transmutar elementos importantes de seu discurso e identidade. De outro lado, a boa nova cristã ilumina e transforma a cultura.”

23. P. Suess, “Cultura e religião”, in: — (org.), Cultura e evangelização, São Paulo, Loyola, 1991, pp. 46s.

24. M. Azevedo, Entroncamentos e entrechoques. Vivendo a fé em um mundo plural, São Paulo, Loyola, 1991, pp. 56s.

25. M. Azevedo, op. cit., p. 226.

“A pluralidade da teologia não se fundamenta no pluralismo do mundo moderno, embora seja estimulado por ele. Mesmo com muitos elementos positivos, o pluralismo da sociedade mostra-se como fragmentário, centrífugo, fruto da crise de valores consensuais e da luta de interesses de grupos, espaço privilegiado de afirmação do individualismo. A pluralidade da teologia, por sua vez, se baseia na encarnação do Verbo, no mistério de Deus, não plenamente abarcável por nenhuma formulação humana, e na dimensão escatológica da verdade da revelação. A pluralidade dos enfoques não produz somente e primariamente efeito desconstrutor, como muitas correntes de pensamento e movimentos pós-modernos. Ao contrário, como filhos da Igreja, visam enriquecer construtivamente o patrimônio vivo da tradição, ajudar a comunidade eclesial a encarnar a boa nova do Evangelho de Jesus Cristo. A teologia não se define como discurso do fragmento, mas do mosaico: articula e dá sentido, com consciência de sua provisoriedade, aos elementos que se lhe apresentam.”

“Se queremos compreender o lugar da interpretação espiritual nos primeiros séculos cristãos, é necessário recordar que ela está diretamente em relação com o mais importante dos problemas que foram levantados ao cristianismo de então, a saber, a significação a dar ao Antigo Testamento. Os cristãos se encontravam entre os judeus, de um lado, que continuavam a afirmar seu valor literal e praticar a Lei mosaica, e, de outro, os gnósticos que o rejeitavam como a obra do Demiurgo e uma parte de sua criação fracassada. Ora, estas duas doutrinas têm em comum que entendiam o Antigo Testamento unicamente no sentido literal. (...) Os cristãos tomaram consciência de sua posição original: a oposição entre os dois Testamentos era a do imperfeito e do perfeito; ela supõe um progresso. Ora, faltava a noção para o pensamento antigo pensar a relação entre os dois Testamentos. O Antigo Testamento teve durante um tempo seu valor, mas este valor era de ser preparação e prefiguração do Novo. Doravante está superado em sua literalidade, mas conserva seu valor de figura.” (J. Daniélou, Origène, Paris, La Table Ronde, 1948, p. 146)

“Qualquer ato de conhecer passa necessariamente pela pessoa. Ao interpretar, o sujeito cognoscente manifesta sua identidade, imprime sua maneira de ser. O conhecimento nunca é totalmente objetivo. Quando alguém lê a realidade, interpreta-se a si e define-se diante dela.

O teólogo ou qualquer outro cristão possui uma “pré-compreensão” (“Vorverstãndnis”), derivada do somatório de experiências vividas, refletidas e assimiladas. A pré-compreensão exerce efeito seletivo sobre o conhecimento. Atua como um filtro, deixa passar alguns elementos e retém outros. Dirige a luz para uns aspectos e deixa na sombra outros. É função da teologia tanto levar em conta a participação ativa do sujeito que conhece, faz, lê e ouve teologia, como evitar que ela se reduza a mera produção subjetiva. A reflexão teológica defronta-se com a pergunta de fundo: “Que sentido tem, para o homem/mulher de hoje, determinado tema? Em particular, que aspectos de sua existência podem ser iluminados pela fé?”

O indivíduo não paira no ar. Seu espaço vital transcende a pura subjetividade. A existência pessoal, de valor inegável e irredutível, constrói-se na sociedade. Na América Latina, verdadeiro abismo separa os mais ricos e os mais pobres. Pequena elite escandalosamente consome o melhor do que se produz no mundo e uma multidão enorme de famintos não tem acesso ao mínimo humano. Os “pobres” e “oprimidos” de ontem formam o contingente gigantesco da “massa sobrante” dos excluídos, condenados a viver em condições aviltantes.

O perverso processo, que conduz ao empobrecimento, não deriva de calamidades imprevisíveis ou de carência de recursos naturais, mas de mecanismos definidos. Sustenta-se numa ideologia (forma de pensar parcial, veículo dos interesses da classe dominante) que encontra formas de expressão na religião, nos hábitos sociais, na escola e nos meios de comunicação de massa. Nesse contexto, a hermenêutica teológica assume, em primeiro lugar, função desideologizadora. Ajuda a remover as inferências da ideologia dominante, que entrou no discurso cristão. Realiza-se a “libertação da teologia”, tarefa preconizada por J. L. Segundo. Em segundo lugar, a fé se faz práxis humanizadora, criadora de relações sociais mais justas e fraternas, por meio da teologia da libertação e da prática libertadora.”

“A tarefa crítico-construtiva reúne duas características. Enquanto crítica, questiona, desinstala e purifica. Enquanto construtiva, justifica, harmoniza e integra. A função crítica, se exercitada unilateralmente, cria um vazio, insegurança insuportável a longo prazo. Mostrados os limites e escolhos, não se antevê ainda saída possível. A função construtiva, se desprovida da crítica, toma-se sujeita a manipulações de toda sorte, servindo para consolidar o “status quo”. Cada elemento tem seu momento de maior expressão, mas ambos caminham juntos, se compreendidos como dois polos de relação dialética. As duas fases do profetismo judaico ilustram bem esta relação.

No tempo do reinado, o profetismo se caracteriza especialmente pela crítica. Relativiza o culto e a monarquia, denuncia a injustiça, ruma à conversão. No tempo do exílio, o mesmo profetismo assume outra face. Preferencialmente consola o povo desesperado e triste, cimenta a esperança, resgata as experiências positivas do passado, caídas no olvido. Valoriza as manifestações de resistência. Nas duas fases está presente o mesmo espírito profético, com seu zelo pela aliança, a ira contra a idolatria e a promessa do novo tempo, mas com acentos distintos. Os tempos próximos ao Novo Testamento testemunham a produção da literatura sapiencial, que se seguiu ao profetismo. Ela intenta coonestar o valor da presença de Deus no cotidiano, ao tecer reflexões sobre a vida e a morte. Diferencia-se sobremaneira do primeiro profetismo, mas bebe na mesma fonte da aliança, buscando fidelidade a Deus.”

“Fatores subjetivos exercem imensa influência numa discussão. Requisitos de natureza psicológica fazem-se necessários para um diálogo produtivo, tais como posse de si e abertura ao diverso em são equilíbrio. Sem a necessária autoconfiança, segurança em suas capacidades e convicções, autoestima, certeza de que se tem algo original e que vale por si mesmo, não se dialoga. Indivíduos com complexo de inferioridade e baixa autoestima tendem a considerar os outros como ameaça em potencial, que perturbam tanto as verdades que ele defende, como a sua própria pessoa. O diálogo degrada-se, neste caso, em luta, em que cada um se entrincheira no próprio mundo. Evitando o extremo da capitulação incondicionada ou perda de identidade, requer-se a flexibilidade ao diferente e a abertura à alteridade do outro.”

“A teologia é ciência fascinante. Seus protagonistas, longe de se verem sufocados por um saber anacrônico e rígido, sentem em si mesmos os apelos do Espírito, para contribuir na grande tarefa de repensar e reinventar a fé cristã, em continuidade com a tradição viva da Igreja. No interior dessa missão, algumas funções específicas aparecem no horizonte do teólogo com certa urgência. Outras serão as de sempre. Importa responder a elas, de corpo e alma, intelecto e coração.

O teólogo, no dizer de C. Boff, é um arquiteto, pois reorganiza o material teológico até que se constitua numa construção orgânica. Contribui, com sua criatividade e competência, para que a comunidade eclesial faça sua morada em diferentes contextos sócio-históricos e culturais. Cada casa terá sua forma e padrão, mas será o mesmo lar, onde se vive a fraternidade e se anuncia a boa nova.”

“Estudar é sempre uma aventura. Estudar teologia é lançar-se em jogo mais arriscado, já que está em questão o valor máximo de nossa existência: seu sentido transcendente de ser. Não se arranha nenhuma periferia da vida, mas toca-se o cerne mesmo de nosso existir.

Risco e fascínio caminham juntos. Se a pós-modernidade ameaça embotar a capacidade de ousadia e de maravilhamento das pessoas, o estudante de teologia é chamado a sobrepor-se a essa conjuntura. Sem entusiasmo, sem coragem, sem audácia não se penetra o universo da teologia. Mas, do outro lado, requer-se também humildade e docilidade à força cogente da Palavra de Deus para adentrar-se no mistério.

O estudo da teologia faz-se com inteligência, coração e compromisso. A inteligência, com o “esprit de géometrie” (Descartes), busca luz para uma fé que participa da firmeza da graça e fundamento divinos, e da fragilidade e pequenez de nossa mente. O coração, por sua vez, penetra a teologia pelo lado da intuição, do “esprit de finesse” (Pascal). Sobretudo na América Latina, o “esprit de pratique” (Marx) situa a teologia no quadro da realidade social. Com o espírito de Descartes, Pascal e Marx passeará o estudante de teologia pelos amplos rincões do continente teológico nos anos de estudo. Assim alimentará sua mente, coração e prática, num primeiro momento, para ser, num segundo momento, luz, sabor e ação para os/as companheiros/as de caminhada.

Vale a pena gastar anos de vida nesse estudo. Se, de um lado, se sai mais carregado de horas de trabalho, de outro experimenta-se a pesada leveza do Mistério, a clara obscuridade do Transcendente, a liberdade exigente do Deus revelador. Não se sai impune e intocado do estudo da teologia. Aquele que o deixa atrás, já não é o mesmo que o iniciou, desde que o tenha realizado “mente”, “corde” et “practice” (mente, coração e prática).”