O que é materialismo dialético – Edgard Malagodi

Editora: Brasiliense

ISBN: 978-85-1101-206-4

Opinião: ★★★☆☆

Páginas: 90

Sinopse: Como podemos explicar os fatos ocorridos no nosso dia-a-dia? Em geral partimos da nossa experiência concreta e imaginamos que nossas ideias são objetivas. Mas será que tudo se passa na nossa cabeça desta forma mesmo? O materialismo dialético mostra porque o pensamento popular vive mergulhado no solo ingênuo das aparências. O mesmo pensamento – das massas oprimidas – pelo qual devem passar as ideias capazes de entender a natureza e a dinâmica da sociedade em que vivemos.

O livro faz parte da coleção “Primeiros Passos” da editora Brasiliense.

“Como se deu esse processo pelo qual de um lado surgem os burgueses e de outro o proletariado? Trata-se de mera coincidência ou de um desenvolvimento natural?

Nem uma coisa nem outra. Ambos são produtos da própria sociedade feudal, anterior ao capitalismo. De um lado, as manufaturas de lã da Holanda e da Bélgica, que funcionavam na base das oficinas artesanais, provocaram um aumento da demanda de lã, sua matéria-prima principal. Os senhores feudais da Inglaterra viram aí uma oportunidade de aumentar suas rendas, arrendando as antigas terras de agricultura para pastagens de ovelhas. Passaram então a cercar as terras coletivas dos camponeses e a expulsá-los de suas tradicionais parcelas, transformando a terra em propriedade privada.

Uma vez expulsos em massa do campo e destruídas as bases de sua lavoura e de sua indústria doméstica foram conduzidos inevitavelmente para vilas e cidades, onde passam a viver como mendigos. Aí encontraram, à sua espera, o novo mestre, dono do capital, que os introduziu na manufatura e os transformou em operários assalariados.

A liberdade e a igualdade pregadas pelo mestre industrial-capitalista contra os privilégios e regulamentos feudais acabaram logo na porta da manufatura. A fraternidade passava a ser assunto para a polícia, encarregada de “domesticar os vagabundos” que não aceitassem os novos regulamentos: trabalhar dezesseis horas ou mais por dia, a troco de um prato de sopa! E não só os homens adultos, mas todos: mulheres, crianças e velhos são incorporados ao trabalho na manufatura.

A sociedade burguesa faz desmoronar os regulamentos feudais e adota para si o regulamento da manufatura, mais tarde transformada em sistema fabril. Este sistema desconhece as diferenças entre as pessoas quanto à origem social, parentesco etc., mas divide as pessoas em vendedores da força de trabalho (os operários assalariados) e compradores desta força, que são também os donos dos meios de produção (os capitalistas). E enquanto os primeiros recebem um pagamento que lhes permite apenas reproduzir a sua força, os últimos ficam com o resultado do seu trabalho, acumulando ainda mais as riquezas.

A transformação por que passou a figura do simples mercador e usureiro até a figura do mestre, dono da manufatura, foi grande. O comerciante já não é a figura principal; na verdade, transformou-se num proprietário de “capital”. Isto porque não é mais um simples possuidor de dinheiro e de riquezas, com os quais podia atuar no comércio, comprando e vendendo mercadorias, e obtendo um lucro comercial. Agora ele avançou sobre a produção. Com o dinheiro comprou meios de produção e assalariou os produtores. O capital não é, portanto, apenas dinheiro ou uma riqueza como outra qualquer: é um dinheiro que tem a capacidade de gerar mais dinheiro.

Para que isso fosse possível, todas as instituições da sociedade tiveram que ser transformadas e subordinadas aos interesses do novo mestre capitalista. No lugar do antigo direito das ordens feudais impôs-se o código civil. Tanto as novas leis instituídas quanto os tribunais e juízes devem ser transformados em meios de defesa da propriedade privada capitalista.

A mesma coisa ocorreu na política: a burguesia primeiramente arrebata o poder das ordens aristocráticas e subordina as dinastias reais aos seus interesses. Depois elimina o sistema monárquico, ou transforma-o num elemento decorativo, e instala o sistema republicano. Através desse sistema, em geral baseado formalmente na distinção dos três poderes – Judiciário, Legislativo e Executivo –, ela criou formas de garantir o controle político da sociedade, através dos partidos políticos, do Parlamento, do Exército e da burocracia.”

“A filosofia moderna, ao mesmo tempo que fazia uma crítica impiedosa ao mundo feudal e às suas bases religiosas, criava as bases do individualismo, da propriedade particular e da defesa do interesse capitalista, em detrimento do interesse coletivo de toda a comunidade. Mas na crítica que fazia à sociedade feudal acabou criando as condições iniciais para uma crítica da própria sociedade burguesa. A tarefa do materialismo dialético consistirá no desenvolvimento dessa crítica até as últimas consequências.”

“Segundo o materialismo dialético, tanto nós mesmos quanto as próprias coisas existimos na natureza e na história. A natureza e a história constituem, na verdade, o sujeito (isto é, o autor) de um processo, ao longo do qual se desenvolvem a espécie humana, as sociedades, as classes etc.

No entanto, os sábios e os filósofos haviam entendido a história humana sempre de forma abstrata; às vezes, eles interpretavam as ações humanas como emanações da própria consciência filosófica; outras vezes consideravam os problemas humanos como uma questão exclusiva da atividade filosófica especulativa. Em geral, suas formulações destinavam-se a um círculo restrito de pessoas.

Era preciso superar esse modo de pensar abstrato, desligado dos fatos e da maioria das pessoas. Já em seus últimos trabalhos sobre filosofia, Marx escreveu a célebre frase: “Os filósofos até hoje não fizeram outra coisa senão interpretar o mundo de formas diferentes, o importante – a partir de agora – é transformá-lo”.

Para que o pensamento não se comporte especulativamente é preciso que ele passe da teoria para a prática, do pensamento para a ação. É preciso portanto dirigir-se diretamente para a classe social que pode dar validade histórica a essa descoberta científica.”

“É própria do materialismo dialético a afirmação de que uma verdade universal não pode coincidir com um ponto de vista particular, seja de um indivíduo ou de uma classe. Mas o proletariado, mesmo como classe específica do capitalismo e, portanto, como classe particular de uma formação social específica, não tem um ponto de vista histórico particular. Primeiro, porque seus interesses históricos não são interesses particulares, restritos à sua classe. Segundo, porque suas tarefas históricas de transformação da sociedade são tarefas históricas do conjunto da sociedade.”

“Todavia a burguesia assume pouco a pouco, no palco da história, um papel totalmente diferente daquele que desempenhou na Idade Moderna. Pelas mesmas razões históricas, que a levaram a ser no passado progressista e revolucionária, hoje se apresenta imbuída tão-somente de seu interesse particular de preservar eternamente as estruturas sociais e políticas da ordem vigente, defendendo ferrenhamente privilégios e benefícios particulares em detrimento da exigência de direitos e condições de vida das grandes massas da população assalariada e camponesa.

O proletariado, junto com outros setores oprimidos da sociedade, como o campesinato, os desempregados e subempregados, apresentam um interesse objetivo e historicamente universal de superar o caráter limitado desta formação social e avançar para uma outra forma de vida coletiva do homem.

Portanto, a universalidade do materialismo dialético é possível justamente porque ele escapa de um vício comum de ver a sociedade a partir de um prisma de interesses particulares. O caráter universal desse conhecimento provém do esforço de compreender o conjunto do movimento, a totalidade da vida das sociedades, ou seja, o passado, o presente e suas tendências para o futuro.

Na sociedade capitalista estão presentes diversas classes e frações de classe, mas nem todas imbuídas do mesmo interesse no conhecimento e no prosseguimento do desenvolvimento histórico. O materialismo dialético, ao elaborar a teoria dessa sociedade, descobre o choque existente entre as classes e seus efeitos sobre o futuro da mesma sociedade. Identifica também o papel que cada classe pode e deve ter no processo histórico. Identifica, ademais, entre as classes presentes no cenário social e político, qual delas poderá ter um interesse autêntico na transformação social e na própria teoria da história. Essa classe é o proletariado.”

“Como explicamos, corriqueiramente, os fatos e os problemas que surgem na sociedade em que vivemos? Façamos uma rápida coleta das opiniões das pessoas a nossa volta, perguntando-lhes, por exemplo, as causas dos problemas da sociedade brasileira. Eis o que conseguimos: “a colonização portuguesa”, “o brasileiro é uma raça indolente” ou “submissa”, “no Brasil há uma mistura de raças”, “o brasileiro perdeu o apego à religião” ou, então, “falta ordem no país”, “os políticos não prestam”, “o brasileiro é acomodado”, “está sempre conformado com tudo” etc. Outros afirmam que o problema do país está no fato de o brasileiro não ter “cultura” ou então chegam ao absurdo de afirmar que o mal está no excesso de liberdade.

Algumas pessoas nos dão uma versão mais elaborada: mencionam o “imperialismo americano” ou o “capital estrangeiro”, ou o exagerado poder dos bancos, da burguesia e dos latifundiários. No entanto, a maioria, buscando entender os fatos, acaba pegando os aspectos que lhe parecem mais aparentes. Em outras palavras, pegam o trem andando, mas não sabem de onde ele vem, nem para onde ele vai.

E pelo rádio ou televisão escutamos as asneiras costumeiras. De repente, ouvimos algumas versões com aparência de seriedade: “o povo civilizado vive melhor”, “o governo não dá conta de tudo”, pois “o país é grande e tem muitos problemas”, mas felizmente “Deus é brasileiro”.

Costuma-se ouvir também frases de efeito, do tipo: “a população cresce num ritmo muito mais rápido do que a riqueza do país” ou “as oportunidades estão abertas a todos, os mais esforçados chegarão lá”. São muito comuns as afirmações que reduzem as questões sociais a um problema de ordem individual ou pessoal. O repórter ou o entrevistador pergunta: “o que você (ou o senhor) pensa disso?”. E a resposta, invariavelmente, do político, do ator de tevê ou de outro personagem público, é: “no meu ponto de vista...” ou, então, “pela minha formação cristã, penso que...”.

Os meios de comunicação prestam-se, portanto, muito mais à divulgação de pontos de vista individuais (em geral de pessoas que não estão sujeitas aos mesmos problemas enfrentados pela maioria da população) do que ao aprofundamento de qualquer questão, o que permitiria chegar às causas reais de determinado problema.

Mas não é porque “o povo em geral não tem cultura” ou porque os profissionais de comunicação de massa não possuem formação sociológica (o que aliás não deixa de ser um fato lastimável) que se ouve tanta “abobrinha”. Na realidade, toda pessoa que quiser refletir seriamente sobre os problemas que afligem a nossa sociedade acabará se defrontando com a seguinte dificuldade: por onde começar? Em outras palavras: onde conseguir um “gancho” que explique as causas e as razões dos problemas de uma sociedade como a minha?

Estamos diante da seguinte questão: em uma dada sociedade, o que se deve tomar como princípio para explicar os fatos? Quais os fatores da vida social que são “fortes”, isto é, que, depois de explicados, podem explicar o restante? O que explica o quê?

O mesmo problema foi enfrentado por Marx aos 24 anos, quando trabalhava como jornalista na cidade de Colônia, Alemanha. As assembleias do Parlamento local obrigaram-no a escrever artigos sobre o roubo de madeira pelos camponeses do vale do rio Mosela e sobre o parcelamento da propriedade fundiária.

Marx deparou-se então com o seguinte: quais as causas que levariam as pessoas a roubar lenha? Sua má-educação, sua falta de religião ou sua origem racial? Ou seriam as necessidades materiais que as obrigavam a roubar lenha, para cozer seus alimentos, aquecer-se no inverno e munir-se de utensílios indispensáveis para a vida? Nesse caso, como chegaram à situação de perder o direito do usufruto dos bosques de onde podiam retirar a lenha e a madeira necessárias, situação desconhecida pelos seus antepassados? E por que não se encontrava uma solução para o problema?

Essas questões levaram-no a iniciar um intenso e paciente estudo sobre a natureza dos atos humanos. No prefácio da sua primeira obra sobre economia, dezesseis anos depois, escreve ele: “Minha investigação desembocou no seguinte resultado: relações jurídicas, tais como as formas do Estado, não podem ser compreendidas nem a partir de si mesmas nem a partir do assim chamado desenvolvimento geral do espírito humano; pelo contrário, elas se enraízam nas relações materiais de vida, cuja totalidade foi resumida por Hegel sob o nome de ‘sociedade civil’, seguindo os franceses e ingleses do século XVIII; mas a anatomia da sociedade civil deve ser buscada na economia política”.

Enfim, para entender os atos jurídicos, as leis (que proibiam o corte da madeira e a retirada da lenha), as formas de governo e os regimes políticos, deve-se procurar a explicação nas “relações materiais de vida”, isto é, nas relações diretamente ligadas aos interesses, vantagens e necessidades materiais dos indivíduos e dos grupos sociais. Esses “interesses materiais” constituem os fatores que explicam o movimento social como um todo, porque estão na base das decisões jurídicas, políticas, culturais etc.

Os interesses materiais estão presentes na consciência dos indivíduos, de forma clara ou velada, mas estão na base da vida da sociedade, porque dividem as pessoas em “classes”. As classes são grupos sociais de indivíduos que têm interesses materiais idênticos.

Entretanto, os indivíduos estão em relação uns com os outros, independentemente de pertencerem a uma dada classe social. Entre si acertam um tipo de relacionamento. Por exemplo: um relacionamento de trabalho assalariado, no qual um indivíduo fornece a sua jornada de trabalho e o outro lhe paga um salário. Nesse caso, não se trata de simples relacionamento entre indivíduos isolados, mas de uma relação de classe, de uma “relação de produção”. Além de relações de produção, a sociedade também desenvolve determinadas relações de distribuição e de consumo. O conjunto destas relações de produção, distribuição e consumo constitui o “modo de produção”.

Assim, a relação entre capitalista e operário caracteriza e constitui o modo de produção capitalista.

Mas o modo de produção é algo mais amplo, pois envolve, além das relações de produção, a articulação entre os diversos ramos da produção (agricultura, pecuária, mineração, indústrias metalúrgica, têxtil, químico-farmacêutica etc.) bem como as diversas frações do capital (industrial, financeiro, comercial, agrário).

O modo de produção tanto define o conjunto da estrutura econômica, a base da produção social, como condiciona a superestrutura social, jurídica, política onde se inserem a Constituição e toda a legislação, os tribunais, os regimes políticos e governos, a luta parlamentar, os movimentos sociais e sindicais, culturais etc.”

“Podemos reduzir todas essas diferenças entre o operário assalariado e o patrão capitalista a uma diferença pessoal, entre dois indivíduos? Como se tudo isso não bastasse, há ainda uma diferença fundamental: para um, o único meio de ativar a sua força é colocá-la à disposição do outro; e uma vez que este outro só pode sobreviver explorando a força de trabalho alheia, os interesses de ambos são “contraditórios”, ou melhor, antagônicos, irreconciliáveis. Não há como compatibilizar o interesse de um com o interesse do outro. Dessa forma, a sociedade é uma sociedade de crises e de conflitos.

Uma vez que operário assalariado e patrão capitalista são indivíduos de dois grupos sociais divergentes e que essa divergência se expressa em interesses materiais próprios de seu grupo, interesses estes que são contraditórios, chamamos a esses grupos sociais de “classes”. Classes sociais são, portanto, grupos com interesses materiais próprios e antagônicos aos interesses de outra ou de outras classes sociais.

Os interesses de uma classe acabam, mais cedo ou mais tarde, se chocando com os interesses da outra, e sobrevêm então uma época de convulsão social. Mas podemos considerar isso como um mal em si mesmo? Considere-se como se queira: o materialismo dialético aponta para a sua existência, um fato do qual nenhuma sociedade de classe pode escapar.

Vários defensores do status quo atual têm insistido na ideia de que Marx teria “pregado” a luta de classes. Esses apologetas do paraíso burguês fazem crer que a sociedade atual é, em si, boa, mas alguns revolucionários e subversivos querem retirar-lhe a paz natural. Face a essa hipocrisia, Marx só faz apontar uma história infindável de violências praticadas e institucionalizadas pela burguesia. Naturalmente não foi a burguesia – a classe dominante no capitalismo – quem inventou a violência na história. Mas a mesma não teve escrúpulos em usá-la, não apenas contra as classes da antiga ordem feudal como, principalmente, contra seus opositores de classe modernos, os operários urbanos e rurais, os camponeses e todas as frações de classe que, em qualquer momento, se insurgiram contra a sua dominação.

Além da violência policial e militar há a violência econômica. Para que o capitalista pudesse vir ao mundo, ambos os tipos de violência foram empregados como métodos de rotina. A expropriação violenta do campesinato na Europa, as pilhagens sistemáticas aos povos da Ásia, África e América, o tráfico negreiro são apenas alguns capítulos de uma longa história em que se inclui todo tipo de violência.

Uma vez implantado o capitalismo, mudam-se os métodos do exercício da violência. Se antes eram feitos “ao arrepio da lei”, agora a lei tem que se adaptar aos interesses de classe. Constitui-se uma legislação que inviabiliza ao oprimido reagir contra a opressão, e os juízes e tribunais, recrutados entre as classes dominantes, são aparelhados para o exercício de uma justiça de classe.

Esta situação acaba levando a classe operária, junto com as demais classes oprimidas pelo capitalismo, ao esgotamento da sua capacidade de suportar a opressão. Intensifica-se na classe oprimida o desejo de liberar-se do jugo que pesa sobre seus ombros.”

“A força de trabalho, enquanto força ou capacidade humana, é algo naturalmente inerente ao homem e, nesse sentido, tão natural quanto o próprio homem.

Mas o fato de essa capacidade natural do homem ser considerada uma “mercadoria” é algo absolutamente estranho à natureza. Na verdade, a força de trabalho como mercadoria só existe numa determinada sociedade, e é, nesse aspecto, o produto de uma época histórica específica. Nesse particular, esta época histórica específica difere de todas as demais épocas da história da humanidade, anteriores ou posteriores.

Afirmar que a mercadoria força de trabalho é algo que existe “naturalmente” equivale a dizer que servos da gleba, ou escravos, são produtos da natureza. E que relógios de ponto, vigias, supervisores, tanto quanto pelourinhos, capitães-do-mato são igualmente produtos da natureza.

Qual é o procedimento de Marx? A própria análise do capital obriga o teórico a reconhecer que o capital, para passar da esfera da circulação para a esfera da produção, precisa controlar os fatores de produção. Estes fatores precisam ser “fatores do capital”. A força humana deve necessariamente existir como “mercadoria”. E para isso são necessárias duas condições históricas: primeiro, para poder vender sua própria força de trabalho, tem que ser um indivíduo livre, não pode ser escravo ou servo, pois dessa forma não seria dono de sua própria força de trabalho; segundo, este indivíduo nada deve possuir, pois se possuísse alguma coisa que funcionasse como meios de produção, ou pudesse ser trocada por eles, trabalharia para si mesmo, e não para outros.

“Entretanto, uma coisa é clara: a natureza não produz dois lados, de um lado os possuidores do dinheiro ou de mercadorias, e, do outro lado, meros possuidores da própria mercadoria força de trabalho. Esta relação não é um processo histórico natural, e muito menos um processo social que fosse comum a todas as épocas históricas. Evidentemente, é, ele próprio, resultado de um desenvolvimento histórico prévio, o produto de muitas mudanças econômicas, da decadência de toda uma série de velhas formações da produção social”.”

“A análise lógico-histórica tem uma diferença, com relação à análise histórico-evolutiva ou histórico-genética: uma diferença na forma e no conteúdo. Na forma, porque não se preocupa em examinar os momentos particulares dessa evolução histórica, mas apenas a lógica do próprio processo, tal como existe na atualidade. A forma de O Capital não é, portanto, a de uma exposição de uma evolução histórica, mas de uma exposição lógica do movimento do capital.

Do ponto de vista do conteúdo, porque se tomássemos o capital como um produto do “capital comercial” (que é a forma histórica que precedeu o capital, tal como o conhecemos hoje), então teríamos o próprio capitalismo como produto do mercado, ou seja, o capitalismo, um aspecto da economia mercantil. Dentro do sistema capitalista desenvolvido, o capital comercial não é senão uma das formas de capital. E o mercado, uma esfera subordinada do capitalismo. Seu tratamento sistemático, na obra de Marx, aparece apenas no volume III. Se, porém, derivamos o próprio capitalismo do capital comercial, então teremos um elemento parcial e subordinado como o elemento dominante do capitalismo. (Eis novamente por que o mais desenvolvido explica o menos desenvolvido, e não o contrário.)

Mas fica igualmente claro que o método lógico é também histórico, porque ele indica muito precisamente as condições históricas da existência do próprio sistema capitalista, como foi visto no caso da emergência histórica ao trabalhador assalariado, duplamente “livre”. Ele é histórico, não porque recorra ao passado para explicar o presente, mas porque entende o presente como uma época histórica própria, que teve começo, duração e encaminha-se para seu fim.

Não se pode recorrer ao passado para explicar o presente, mesmo porque também o passado precisa ser explicado. Esse tipo de procedimento exigiria um retorno infinito aos períodos passados da história.

Na exposição feita sobre o método usado em O Capital, a mercadoria se desdobra em mercadoria e dinheiro. Por quê? Porque ela própria é uma unidade contraditória entre valor de uso e valor de troca. Ou seja, porque existe uma contradição em seu seio, ela passa de mercadoria a mercadoria e dinheiro. E o dinheiro é a representação máxima do valor de troca.

Estamos diante de um exemplo da “dialética”. Em breves palavras posso dizer que a dialética é o movimento pelo qual as realidades sociais se desdobram e dão origem a novas realidades. É, portanto, algo inerente ao movimento da história, à vida de qualquer sociedade. Mas “dialética” é também a concepção metodológica que permite captar esse movimento da história, não apenas no estudo do passado mas do próprio presente.”

“É importante considerar as noções do senso comum e avançarmos pouco a pouco em direção às noções científicas, de modo que seja possível desatar cada “nó” e desfazer o emaranhado de falsas evidências e pseudo-conhecimentos, para o que, finalmente, a teoria do materialismo dialético deve trazer uma contribuição decisiva.

O pensamento popular vive mergulhado no “solo ingênuo” das aparências e da confusão dos termos. O jovem filósofo Karl Marx, já em 1843, quando tinha 25 anos, havia atinado com esse fato, mas recusava-se a tomar a mesma postura de seus colegas (Bruno Bauer e Arnold Ruge), que desdenhavam o saber popular e faziam uma crítica filosófica da religião, encerrada em si mesma. Para ele, “tão logo o raio de pensamento cair e se aprofundar neste solo ingênuo do povo” terá lugar a emancipação dos oprimidos em seres humanos.

Para o materialismo dialético, qual é então a atitude correta diante do senso comum e da realidade social?

É preciso reconhecer inicialmente que as noções populares, as ideias e concepções dos indivíduos comuns, não são “ideias erradas”, inventadas não ao bel-prazer de cada indivíduo particular, mas ideias invertidas da realidade, produzidas pela própria realidade. As formas de agir, pensar e explicar as relações sociais são produzidas pelas próprias relações sociais dos homens. Esta inversão é, portanto, um fato necessário na sociedade capitalista.

O processo mais geral de inversão, produzido em nossa sociedade, está demonstrado no capítulo primeiro de O Capital, no tópico sobre “o fetichismo da mercadoria e seu segredo”.

De modo geral, podemos dizer que o relacionamento humano assume espontaneamente em seu desenvolvimento a forma de um “mecanismo objetivo”, isto é, um mecanismo que provém dos próprios objetos e que escapa ao controle dos sujeitos que o criaram. O homem produz a mercadoria e por isso ela tem valor. Mas as mercadorias existem como se tivessem valor por si mesmas, e os homens correm atrás desse valor como escravos, submissos às ordens deste “senhor”. Este é o processo mais geral do “estranhamento” (Entfremdung) ou da “alienação” (Entäusserung) pelo qual se torna estranho o que é próprio ao homem, ou este se aliena daquilo que criou.

Da mesma forma como perde o controle dos objetos que cria (as mercadorias), perde também o controle das relações sociais que desenvolve no convívio coletivo. O movimento das mercadorias, as relações sociais de modo geral aparecem como coisas “objetivas”, isto é, externas, dotadas de vida própria. Este modo de aparecer, este mundo de aparências é o “solo ingênuo do povo”. Entretanto, essas aparências não são arbitrárias mas necessárias, porque têm uma fonte na vida social, no relacionamento que os indivíduos estabeleceram entre si. Por isso, não basta “mudar as aparências”, nem tampouco o problema se resume em convencer o povo de que a aparência é falsa. Trata-se, muito mais, de mudar a própria realidade que necessariamente produz estas aparências.

Eis por que, para o materialismo dialético, o processo de conhecimento da realidade social implica a transformação da própria sociedade. Mas, para transformar a realidade, é necessário conhecê-la e, para conhecê-la, é preciso estudá-la. A atitude correta, diante da realidade, deve ser, portanto:

1) Em primeiro lugar, o materialista dialético apresenta-se diante da realidade com uma percepção realista, mas não no sentido de “conformismo”, ou, pior ainda, com a preocupação de valer-se dela para obter benefícios pessoais e imediatos. O materialista dialético é necessariamente um realista, na medida em que precisa investigar as relações reais-efetivas da sociedade, aquilo que “existe de fato” e não o que gostaria que existisse, ou pensa existir. Trata-se, em primeiro lugar, de uma atitude de pesquisa, de esforço de conhecimento estrito da realidade efetiva. Uma atitude científica, no bom sentido da palavra, ou seja, de profunda indagação da realidade, sem rituais academicistas ou elitismo autoritário, mas também sem glorificação do puro basismo.

2) Para não cair em uma postura conformista, a atitude da pessoa que se identifica com o materialismo dialético não é a de fazer puras constatações mas entender que o processo social é um processo (não na forma de momentos parados sucessivos, que juntos produzem a ilusão do movimento), em que a existência concreta do indivíduo tem certamente um lugar reservado. Trata-se de um processo dialético, pois a realidade se transforma por força das próprias contradições (das tensões) internas a essa realidade.

3) Dos dois pontos anteriores deriva um terceiro: tomando uma atitude de busca de conhecimento e sendo um ser ativo, deve “agir-com-conhecimento” e “conhecer-com-a-ação”. Conhecimento e transformação do mundo são dois momentos de uma única síntese. Não há como realizar plenamente uma coisa, sem realizar simultaneamente a outra. Como seria possível ao homem – como indivíduo ou como classe – agir plenamente sem conhecer plenamente? E como conheceria de fato, sem tornar consciente sua própria inserção no mundo – como indivíduo ou como classe?

Enfim, o materialista dialético apresenta-se sempre com um programa de mudanças das condições em que vive, da sociedade específica. Isto porque ele compreende que a “existência prática do homem” é a situação real de vida de cada indivíduo, que não está separado dos demais, pois vive em sociedade. Sua “existência prática” ocorre dentro de condições “objetivas”, que, com certeza, devem ser conhecidas empiricamente. Mas ao mesmo tempo essas condições estão sendo alteradas diariamente pela própria “existência prática” desse indivíduo e dos indivíduos em geral. Dessa sua “existência prática” e das mudanças que ocorrem na sociedade, o indivíduo não tem senão um conhecimento reflexivo das condições “objetivas”, puro reflexo.

Pelas características próprias do processo social ao qual todos nós, como indivíduos, estamos submetidos, o indivíduo não tem um conhecimento efetivo, uma vez que sua própria consciência não passa de puro reflexo de coisas “objetivas”, isto é, externas. Sua consciência é meramente reflexiva, uma vez que reproduz as aparências da realidade exterior.

Ele só adquire consciência de sua “existência prática” quando se liberta das aparências reflexivas da realidade exterior e toma conhecimento do próprio significado da sua existência prática. Compreende então que as aparências reflexivas do real não passam da forma necessária em que se manifestam as relações sociais alienadas, relações criadas pelos indivíduos, mas sobre as quais não tem controle. O resultado do seu esforço de conhecimento de sua vida e do mundo é, então, um programa de mudanças das condições em que vive, enfim, de toda a sociedade. Eis por que, para o materialismo dialético, o esforço de conhecimento se manifesta sempre na forma de uma “crítica”. Crítica ao saber dominante, à ciência tradicional e às noções do senso comum.

Esse programa de mudanças representa, por um lado, a consciência das condições existentes de fato, empiricamente observáveis e cientificamente explicáveis. Sob esse aspecto, o materialista dialético se comporta como um “realista” em sentido estrito. Mas a realidade efetiva existe “em processo”, como um movimento. Nessa medida, não pode relacionar-se com a realidade passivamente, como a antiga relação sujeito-objeto da filosofia clássica dava a entender. Não deve tomar a realidade como algo dado, definitivo, terminado. Sob esse outro aspecto, comporta-se como “idealista”, isto é, como alguém que, do ponto de vista do senso comum, só pode ser visto como um idealizador, porque é alguém que percebe na realidade uma força e um movimento que os estreitos horizontes do senso comum não conseguem abarcar.

A percepção que o materialista dialético tem da realidade efetiva expressa uma “carência” (isto é, algo que falta) e uma riqueza não posta (algo que está por vir), e face a esse movimento não pode limitar-se a olhar “objetivamente” o movimento, porque o indivíduo vive no interior da sociedade. (Numa comparação simples: a sociedade é um trem, mas o indivíduo está dentro do trem, e por isso não pode agir como uma pessoa que estivesse vendo esse trem de longe, como uma coisa externa.)”

“Não se trata portanto de negar a espiritualidade ou o pensamento nem a sua importância para a vida e para a história humana. Trata-se de entender que o pensamento não flutua no ar, não surge do vazio, da pura vontade de um indivíduo qualquer. Pensamento é pensamento na história e pensamento da história. Pensamento é ação humana: como resultado e como ponto de partida. Como resultado pois origina-se a partir de necessidades materiais e práticas, que lhe antecedem. É ponto de partida, porque o pensamento é atividade totalizadora e transformadora do real, na medida em que predispõe o homem para a ação transformadora do mundo. Portanto, o pensamento se estriba na realidade histórica em que vive, e essa realidade histórica é um conjunto de relações sociais, de decisões técnicas e de atos de produção material.

Em seu conjunto, como uma realidade diferente de pensamento, ou seja, como uma realidade física, social, humana etc, esta realidade constitui a materialidade do pensamento: ponto de partida e ponto de chegada do pensamento, da teoria de toda formulação científica, artística, religiosa etc. Nesse sentido, e apenas nesse sentido, o marxismo é um materialismo, e a dialética de que tratamos é uma dialética materialista.

A formulação “materialismo dialético” só tem sentido histórico-teórico como contestação das teses idealistas, aí incluídas as formulações materialistas vulgares ou metafísicas. O materialismo dialético não pode portanto ser confundido com uma declaração doutrinária e principialista absoluta de uma crença do primado da matéria. Primeiro, porque para ele não existem princípios metafísicos, e qualquer declaração doutrinária ou principialista é sempre uma afirmação metafísica. Segundo, porque não existem verdades absolutas. Terceiro, porque suas formulações são histórico-críticas. O materialismo dialético é a negação do materialismo metafísico do século XVIII e a negação do idealismo dialético do século XIX. Ao primeiro ele opõe a dialética da transformação e da história. Ao segundo ele opõe o lado terreno do pensamento; o fato de que o pensamento só existe junto com os homens práticos e reais efetivos, que existem na história, com a história e para a história.”